LA DOCTRINA DE LA CONQUISTA EN LOS TIEMPOS ACTUALES

La Doctrina de la Conquista en los tiempos actuales

Nueva York, mayo 10.- Gran atención suscitó hoy entre las delegaciones que asisten al XI Período de Sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas el side event Alternativas de los Pueblos Indígenas frente a la Doctrina del Descubrimiento, organizado por la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) y Oxfam.

Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI expuso acerca de la Doctrina de la Conquista en los tiempos actuales, crisis climática y Río+20. Nelly Romero, Vicepresidenta de la Confederación de los Pueblos Indígenas, en representación de COCA, disertó sobre la Vida Plena Amazónica frente a la Economía Verde. Y Santiago Alfaro de Oxfam tuvo a su cargo el tema del derecho a la consulta y los territorios.

Entregamos aquí el texto de la exposición del Coordinador General de la CAOI:

Doctrina de la Conquista

Para invadir un continente, apropiarse de sus riquezas, someter y diezmar a sus poblaciones, los conquistadores europeos necesitaban justificarse y para ello se valieron de dos instrumentos: la cruz y la espada. Su dios era el único dios, su rey el único rey, eso les daba derecho a imponer su dominio y a “civilizar” a los salvajes, herejes, seres inferiores sobre los cuales se llegó incluso a discutir si tenían o no alma. Porque si se les reconocía que tenían alma, tenían también libre albedrío. Y eso no era aceptable para sus afanes de saqueo. Para ello obtuvieron una bula papal que les otorgaba estas tierras con la condición de “evangelizar” (extirpar idolatrías). E inventaron el racismo, el criminal concepto de razas “superiores” e “inferiores”, sustento ideológico de ese y posteriores genocidios.

Pero la bula papal no bastaba. La Corona española convoca a sus juristas y redacta los “justos títulos” para justificar su presencia en América. Redacta también el célebre “Requerimiento”, un texto en el que se advertía en cada pueblo que conquistaban: sométanse a nuestro Dios y nuestro rey o serán esclavizados. La gente era arrastrada a la plaza, se les leía el texto, obviamente en español, y después de eso arrasaban.

Continuidad del colonialismo

En 1492, con la invasión al Abya Yala, se inaugura el capitalismo, pues es el período de acumulación de capital, y nace la idea de modernidad, de incorporar estas tierras, a los bárbaros, salvajes, infieles, a la civilización. Los procesos de colonización no terminaron en el siglo XVI. En el siglo XIX y hasta bien entrado el siglo XX continuó en otros lugares del mundo. Mientras que en América las independencias lideradas por los criollos solo ocultaban las injusticias, pues aún hoy en el Abya Yala se mantienen las instituciones coloniales. Por eso los pueblos indígenas planteamos construir sociedades interculturales y Estados plurinacionales. 2

Ya en las dos últimas décadas del siglo pasado, tras la caída del campo socialista, se impone la globalización neoliberal, una nueva colonización que se traduce en nuestros países en privilegios para las actividades extractivas, siempre en nombre del desarrollo. Las multinacionales invaden con apoyo de los Estados los territorios indígenas y criminalizan la protesta ante esta violación sistemática de derechos. Ahora ya no son las carabelas sino las multinacionales.

Las múltiples crisis que azotan hoy el planeta: social, cultural, económica, ambiental, de paradigmas, evidencian los límites de este modelo, incapaz de sostenerse a sí mismo. Es una crisis de la civilización occidental.

Cumbres del Desarrollo

Pero esa idea de desarrollo ya había empezado a ser discutida en la propia Europa en los años setenta. La I Conferencia Mundial sobre Desarrollo y Medio Ambiente se realiza en Estocolmo en 1972. Allí se introduce por primera vez en la agenda política global el tema ambiental, que antes era patrimonio exclusivo de los científicos. Como resultado de la Conferencia de Estocolmo se crea el Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente PNUMA. Pero, al mismo tiempo, se sigue enfatizando el crecimiento económico.

En 1989 se inicia la producción del documento central de Río’92: la Agenda 21, que comprende un diagnóstico de la situación y un programa de acción. El apartado 26 de la sección III reconoce a los pueblos indígenas y se compromete a fortalecer sus capacidades.

En Rio’92 se asocia por primera vez diversidad cultural y diversidad biológica. El Desarrollo sostenible se basa en tres pilares: ambiental, social y económico, De ella surgen dos instrumentos internacionales básicos: el Convenio sobre Diversidad Biológica y la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático.

En el 2002 se realiza la Cumbre de Johannesburgo, denominada Río+10. Su saldo es negativo, porque en esta conferencia se establece el mercado como principal mecanismo de solución. Se dice que las empresas incorporen en sus proyectos de gestión criterios voluntarios de Responsabilidad Social y ambiental Corporativa. No se establecen compromisos de los países industrializados. Todo esto porque es un período de auge del neoliberalismo, hay mayor presión por los recursos y más deterioro. Esto traba hasta hoy cualquier intento de cambio o solución.

En este contexto de globalización neoliberal, la nueva colonización, las Cumbres son espacios en los que los Estados del mundo se reúnen, pero son los países poderosos y sus multinacionales los que toman las decisiones y definen las políticas: prioridad del crecimiento económico, acuerdos comerciales, extracción de los bienes naturales. La crisis global es respondida acentuando las políticas que las provocaron. Y todo el avance en derechos humanos se estanca y en la práctica es avasallado por este afán de acumulación. En estas condiciones es que se llega a Río+20.

Conferencia Río+20 (junio 2012) 3

Los temas centrales de Río+20, son la economía verde, definida por la ONU como un sistema de actividades económicas relacionadas con la producción, distribución y consumo de bienes y servicios que resulta en mejoras del bienestar humano en el largo plazo, sin exponer a las generaciones futuras a riesgos ambientales. Y la creación de un marco institucional para el desarrollo sustentable, para reformar y reforzar la gobernanza a nivel local, nacional, regional y global, a fin de promover un desarrollo sostenible integral.

El concepto de desarrollo sostenible, nacido en Río’92, ya está en crisis. A nivel mundial, los poderosos insisten en un paradigma de desarrollo que sigue priorizando el crecimiento económico y la expansión de la mercantilización de los bienes, un modelo que está al servicio de las transnacionales. Por ello no solo no se han alcanzado los objetivos propuestos en la Cumbre de 1992, sino que, peor aún, la Madre Tierra continúa siendo herida.

Y la economía verde ya ha sido totalmente revisada en la reciente ronda de negociaciones del Borrador Cero realizada en esta ciudad. Porque es evidente que no ayudará a alcanzar los objetivos de Río+20 si insiste en mantener las ideas capitalistas de liberalización del mercado y el fomento de las relaciones comerciales Norte-Sur y sigue sustentándose en la lógica del crecimiento sostenido para ir solucionando los problemas ambientales y sociales del mundo.

¿Cómo nos encuentra esta discusión? El Abya Yala alberga las mayores zonas de biodiversidad y agua. En él habita también una de las mayores poblaciones indígenas del planeta: 50 millones de personas de más de 400 pueblos indígenas. En particular, en los Andes Centrales y Mesoamérica vive el 90% de los indígenas americanos. Y esta es una de las zonas más vulnerables a los impactos de la crisis climática. El 90% de todos los glaciares tropicales del mundo están en los Andes, lo cual hace indispensable protegerlos, porque solo el 2,5% del total de agua del planeta es agua dulce y el 68% de esa mínima cantidad está en los glaciares. En 25 años los glaciares andinos han retrocedido en 24% y los desastres naturales se han triplicado.

Los pueblos indígenas tenemos una milenaria experiencia en la adaptación a los fenómenos climáticos naturales. Y actualmente sabemos enfrentar las consecuencias de la crisis climática desde nuestros conocimientos tradicionales y las circunstancias que nos impone la modernidad. Cambiamos los pisos ecológicos, las fechas de siembra y cosecha, rotamos los cultivos.

Esta adaptación es posible porque para los pueblos indígenas todos los elementos de la naturaleza son seres vivientes y están asociados entre sí. Es un modo de ver y vivir el mundo opuesto a la racionalidad occidental que todo lo segmenta y concibe al ser humano como centro del universo, al servicio del cual están los “recursos” naturales.

Propuestas indígenas

En el proceso hacia Río+20, se está discutiendo el Borrador Cero del documento que aprobarán los Estados en la Conferencia. Los pueblos indígenas hemos consensuado propuestas y aportes para este documento, entre los que destacan: 4

Pilar cultural: Reconocimiento de la cultura como cuarto pilar del desarrollo sostenible. La diversidad natural y la diversidad cultural están íntimamente ligadas y deben ser igualmente protegidas. Exigimos un enfoque holístico del desarrollo sostenible que guiará a la humanidad para vivir en armonía con la naturaleza. Esto significa reconocer y profundizar la visión holística del Buen Vivir como un modelo que respeta todas las formas de vida.

Estándares de derechos: Reconocimiento de la Declaración ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la OIT como estándares de derechos para la implementación del desarrollo sostenible a todos los niveles. El consentimiento previo, libre e informado es el estándar aplicable en el proceso de desarrollo que afecte a los pueblos indígenas.

Derecho al territorio; Salvaguardar los territorios. Reconocimiento de la gestión tradicional de los pueblos indígenas de las cabeceras de cuencas, bosques, glaciares, zonas de alta biodiversidad. Compromiso de implementar medidas efectivas para la conservación de las fuentes hídricas, glaciares, páramos y cabeceras de cuenca.

Conocimientos tradicionales: Reconocimiento y compromiso de proteger los conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas y a proteger sus sitios sagrados. Los saberes ancestrales colectivos de los pueblos indígenas deben contar con salvaguardas y patentes especiales. Estos saberes no podrán ser violentados por ningún acuerdo normativo de protección de la propiedad intelectual a favor de empresas privadas.

Educación; Recuperación de los conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas y compromiso de incorporarlos en el sistema educativo, para que formen parte de los currículos en todos los niveles educativos y avanzar en una educación intercultural que acerque a todos los sectores sociales, reivindique las identidades y promueva una relación armoniosa entre todas las culturas.

Derechos de la Madre Tierra: Compromiso de trabajar para que la Asamblea General de las Naciones Unidas debata y adopte una Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra. Esto debe ser vinculado a la creación de un Tribunal Internacional de Justicia Climática que sancione las violaciones a los Derechos de la Madre Tierra.

Mujeres indígenas: Incorporar la visión de mujeres, de la infancia y de la juventud de forma transversal en todos los programas de desarrollo sostenible y economía verde. Incluir el reconocimiento de la mujer indígena como transmisora de los saberes indígenas a través de la lengua materna. Hacer explícitos los efectos del cambio climático para la mujer (migraciones, más responsabilidades) y acordar medidas para afrontar estos problemas.

Buen Vivir: Albert Einstein decía que no es posible crear nuevas idea aferrándonos a las viejas. Y Leonardo Boff plantea regresar a la raíz del problema, desencantar al mundo de la modernidad y que caiga la confianza ciega en la ciencia y la tecnología. No es un problema técnico sino ético y político. Hay que volver los ojos a la Madre Tierra, verla como algo sagrado, tratarla con respeto. Ese es el aporte fundamental de los pueblos indígenas y sus organizaciones: la profundización del Buen Vivir como alternativa al cambio climático y la crisis de civilización.

Miguel Palacín Quispe

       CAOI

   Presidente

1° DE MAYO: ANTE NUEVOS DESAFIOS, NUEVAS RESPUESTAS…!!!

El presente nos impone urgentes reflexiones que los mártires de Chicago sabrán disculparnos pues, este primero de mayo necesitamos mirar hacia nuevos horizontes que van más allá del derecho al trabajo. No es solo el salario ni las condiciones laborales: Son nuestras condiciones de vida las que nos proponemos defender, amenazadas hoy por las políticas impuestas desde el poder que atentan contra todas las formas de vida.

 

El Día Internacional de los Trabajadores nos encuentra este año, a las fuerzas del trabajo, defendiéndonos del ataque avasallador del comando del capital que pretende imponer el “Nuevo Orden Mundial” diseñado como proyecto de futuro en el que serán resueltas, desde su perspectiva, las crisis que hoy aparecen insolubles para el actual sistema de dominación.

Este proyecto de nuevo orden mundial ha configurado a escala global un proceso de transición hacia dicho orden, caracterizado por la agudización de la lucha de clases mediante una ofensiva sin precedentes, por parte de las fuerzas del capital, no solo contra el trabajo sino también, contra la naturaleza y la vida. Esta ofensiva tiene –entre otras—las siguientes características:

• Precarización del trabajo, fin del estado de bienestar y desempleo estructural.
• Despojo de territorios a los pueblos indígenas y comunidades rurales, en favor de los inversionistas, para la optimización de sus negocios.
• Destrucción de la naturaleza, contaminación ambiental y extinción de biodiversidad, como consecuencia de las inversiones extractivistas y obras de infraestructura, que en nombre de un supuesto “progreso” arrasan con bosques, fuentes de agua y paisajes naturales.
• Esclavitud del crédito, espoleado por la adicción al consumo que refleja incapacidad de ahorro y una creciente falta de fe en el futuro.
• Política de terror, impuesta desde el poder en casi todos los países del mundo, con los medios de comunicación a su servicio, para imponer el miedo y un sometimiento cada vez mayor a las fuerzas oscuras del capital, en favor de su proyecto de nuevo orden mundial.

¿En qué consiste este nuevo orden mundial que pretende imponer el comando del capital?

En las crisis de los años 30 del pasado siglo, el fascismo vino a ser el “socialismo del capital”, aludiendo con ello al papel determinante asumido por el estado para restablecer la continuidad de la acumulación capitalista, al agotarse el libre juego del mercado. El “corporativismo estatal” encadena a la fuerza de trabajo, poniéndola a su servicio, eliminando sus posibilidades de autonomía.

De modo equivalente, las metamorfosis ocurridas en los sistemas sociales a partir de los años 70 del siglo pasado, pueden sintetizarse como “comunismo del capital”, en tanto que el sistema ha asumido para sí, pervirtiéndolas, muchas de las promesas comunistas: Abolición del trabajo asalariado, extinción del estado, valorización de todo aquello que torna irrepetible la vida del individuo.

El avance tecnológico que reduce significativamente el tiempo socialmente necesario para la producción de bienes y servicios, ha devenido en desempleo estructural y precarización creciente de los que aún tienen trabajo: Se está aboliendo, perversamente, el trabajo asalariado.

El poder omnímodo de las corporaciones multinacionales y los mercados, van reduciendo la autonomía de los estados nacionales, limitándose a cumplir un rol meramente administrativo de las políticas de acumulación del capital: Se está aboliendo el estado nacional.

La expansión capitalista apunta a colonizar la subjetividad de las personas, necesitando para ello acrecentar y generalizar las condiciones de precariedad de las personas, con el objeto de acelerar la mercantilización global de las relaciones humanas (sociales, interindividuales, grupales, etc): Se pretende poner en valor, la vida misma.

De la mano con el incesante avance tecnológico, la artificialización de la vida va imponiéndose por sobre todas las resistencias, con el argumento del progreso y un futuro donde todo será más fácil y sencillo. El “progreso tecnológico” es el evangelio del dios mercado, en nombre del cual, los inversionistas, como “cruzados” de estos tiempos, han desatado una nueva guerra santa contra todo lo que para ellos significa atraso y pobreza: La ARTIFICIALEZA tecnológica ha empezado a remplazar a la NATURALEZA y a la vida natural. Eso es lo que significa la guerra contra la pobreza: Acabar con lo que ellos califican como “pobres” y con sus fuentes de subsistencia.

La automatización de los procesos productivos va haciendo cada vez más innecesario el trabajo humano; los controles de seguridad e identificación biométrica, los sistemas de vigilancia que han eliminado la privacidad de la vida personal, las armas a control remoto que convierten la guerra y la muerte en un juego macabro, la criminalización de las protestas y la calificación de “terrorista” a quienes se atreven a reclamar, van marcando la ruta del camino que hemos empezado a transitar, convirtiendo al mundo en un inmenso campo de concentración. Estas son las condiciones actuales, que debemos considerar al momento de plantear nuestras luchas.

En estas condiciones, el DIA INTERNACIONAL DEL TRABAJO nos impone una reflexión: ¿Qué podemos celebrar si las derrotas nos amenazan por todas partes? En el Perú, en América y el mundo, están doblando las campanas porque la muerte va avanzando al ritmo de las inversiones y el consumo desmedido, para que la bestia del capital siga creciendo. Es tiempo de decirles ¡¡¡BASTA!!!

Sigamos el ejemplo de los pueblos indígenas y comunidades campesinas que resisten defendiendo sus tierras, los bienes comunes, la vida buena; y en esa lucha, están defendiendo a toda la humanidad: Están defendiendo el agua, el aire, la biodiversidad, que son patrimonio de TODOS y no pueden ser convertidos en mercancías.

La defensa de los bienes comunes y el proyecto del Buen Vivir, son hoy, las banderas que nos permitirán reagrupar nuestras fuerzas y enfrentar con posibilidades de victoria a las fuerzas del capital. Tenemos pues, dos lógicas, dos visiones opuestas, irreductibles e irreconciliables. Una –dominante—que dice: los seres humanos son mercancías, bienes de uso para la economía global. La otra, nuestra visión insiste: las mujeres y los hombres somos personas con necesidades -materiales y sociales- y, por lo tanto, con derechos orientados a la sostenibilidad de la vida. Nuestra lucha es POR LA VIDA.

 

¡¡¡ VIVA EL 1° DE MAYO !!!

¡¡¡ CONGA NO VA !!!

Lima, 30 de abril del 2012

Calixto Garmendia

A DESALAMBRAR

Declaración de la IV Cumbre de Líderes Indígenas de las Américas

“Tejiendo Alianzas por la Defensa de la Madre Tierra”

Cartagena de Indias, Colombia

Abril 11 y 12 de 2012

Nosotros, los Gobiernos de los Pueblos, Naciones y Organizaciones Indígenas de Sudamérica, Centroamérica, Norteamérica y el Caribe, en el ejercicio de nuestro derecho a la libre determinación y en defensa de la Madre Tierra, caminamos juntos la palabra CONSIDERANDO

1. Que el modelo de desarrollo económico implementado por los Estados del continente americano desconoce nuestra realidad y nuestro Desarrollo Propio; omite el reconocimiento del buen vivir, el equilibrio y la armonía de nuestro ser indígena con la Madre Tierra.
2. Que las políticas Estatales de mitigación y reducción de los impactos del cambio climático han resultado ineficaces y han evidenciado su fracaso, promoviendo la mercantilización del ambiente (REDD+, bonos de carbono y economía verde).
3. Que la adopción e implementación de la Declaración Americana de los Derechos de los Pueblos Indígenas debe ser un compromiso de los Estados para detener el etnocidio de nuestros pueblos.
4. Que la hoja de coca tiene un carácter sagrado, milenario y cultural y es alimento material y espiritual para nuestros pueblos.
5. Que se debe garantizar el ejercicio de la libre determinación de nuestros pueblos y fortalecer nuestra calidad de Gobiernos Propios en las instancias internacionales.
6. Que los Estados Americanos miden la inequidad social y/o prosperidad de los Pueblos Indígenas a través de indicadores y metas generalizadas y no a través del ejercicio efectivo de nuestros derechos reales sobre los territorios ancestrales. Impidiendo el deber de protegerlos, respetarlos y salvaguardar a la Madre Tierra como sujeto de derechos.
7. Que La integración regional debe consolidarse como un espacio de reconocimiento y respeto por nuestros pueblos, así como la superacion de la inequidad social y toda practica colonialista en las relaciones entre los Estados y entre éstos y los pueblos DECLARAMOS a los jefes de los Estados de la Región, reunidos los días 14 y 15 de 2012 en el marco la VI Cumbre de las Américas realizada en Cartagena de Indias, Colombia, lo siguiente:

I. Frente al modelo de desarrollo económico:

1. Este se ha reducido a la intervención y al despojo ilegítimo de nuestros territorios, así como a la sobreexplotación de los bienes naturales que hemos conservado milenariamente, sometiéndonos inevitablemente al genocidio y al exterminio.
2. Afirmamos que la superación de la inequidad social de nuestros pueblos debe alcanzarse a través de la adopción e implementación de instrumentos jurídicos y políticas públicas que nos protejan y garanticen el ejercicio de nuestros derechos, previniendo potenciales vulneraciones, la devastación de nuestro territorio, así como las afectaciones que pongan en peligro nuestra pervivencia física y permanencia cultural.
3. La Integración Regional debe superar la perpetuación de la intervención económica, política y social en nuestros territorios.

II. Frente al cambio climático:

1. Dado el carácter de ser vivo que tiene la madre Tierra existe la necesidad de implementar nuestros aportes y prácticas milenarias que mitigan y reducen los impactos del fenómeno del cambio climático.

III. Frente a la Declaración Americana de los Derechos de los Pueblos Indígenas

1. Requerimos un compromiso serio y respetuoso por parte de los Estados dirigido a fortalecer económica y políticamente el proceso de concertación con las autoridades y organizaciones representativas de los Pueblos Indígenas de la región, que permita adoptar e implementar en el termino de un año este instrumento jurídico y consecuentemente se cumpla con los deberes y obligaciones que por naturaleza le son inherentes a los Estados. Manifestamos nuestra preocupación frente a la decisión de países como Estados Unidos y Canada de retirarse del proceso de negociación poniendo en riesgo el consenso y los acuerdos logrados en 13 años de negociaciones.
2. Respetar el principio de progresividad de los derechos y abstenerse de incorporar en la Declaración Americana de Derechos de los Pueblos Indígenas disposiciones regresivas y tener como estándar mínimo para las negociaciones, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Instamos a fomentar el dialogo y no cerrar los canales de comunicación sobre los ejes fundamentales para la protección de los pueblos indígenas.

IV. Frente al Derecho a la libre determinación y el reconocimiento de Gobiernos Propios de los Pueblos Indígenas.

1. Implementar un espacio de diálogo y articulación permanente y horizontal dentro de la estructura de la OEA, con el fin de garantizar la consolidación de los principios democráticos dentro de la Organización. Esta instancia debe avanzar en la implementación y seguimiento de las políticas gubernamentales que afecten a los pueblos indígenas, así como evaluar la continuidad de los acuerdos celebrados entre los estados y los indígenas del continente, como también las decisiones tomadas en el marco del Sistema Interamericano de DDHH.
2. Respaldamos todos los procesos de consulta a los pueblos indígenas en el marco del convenio 169 de la OIT.
3. Despenalizar el consumo de la hoja de coca en su estado natural por tener carácter sagrado, milenario y cultural y es alimento material y espiritual para nuestros pueblos. Que los gobiernos de las Américas contribuyan a la democratización de la palabra y sus estrategias de comunicación propia mediante la apertura y ejecución conjunta con las organizaciones indígenas, verdaderas políticas públicas diferenciales en el tema de la comunicación indígenas. Legitimar el mandato de la Primera Cumbre Continental de Comunicación indígena del Abya Yala, realizado en el Cauca, Colombia, como la hoja de ruta para los planes estratégicos de los pueblos y Estados en el tema de comunicación diferencial.

V. Frente al Sistema Interamericano de Derechos Humanos.

1. Instamos a los órganos de protección del Sistema Interamericano (Comisión y Corte Interamericana de derechos Humanos) a proteger los derechos de los pueblos indígenas, en consonancia con los instrumentos internacionales de protección de Derechos humanos, en donde deberá primar la protección de los pueblos Indígenas por encima de la ejecución del modelo de desarrollo económico extractivo y de desterritorialización adelantado por los Estados de la región.
2. Convocamos a los Estados a reconocer y aplicar los mandatos del Sistema Interamericano.

VI. Frente a los Derechos Humanos:

1. Solicitamos a los Estados que frente a la existencia de cualquier conflicto, primen las soluciones políticas; en ese sentido, instamos al Estado colombiano a generar todas las condiciones en lo que sea de su competencia, a buscar una solución política al conflicto armado que nos aqueja, de lo contrario se perpetuará el exterminio al que actualmente están sometidos nuestros hermanos colombianos.
2. Exigimos respeto de los Estados hacia nuestros territorios y a nosotros mismos, en razón a la campaña de militarización y criminalización a la que nos han sometido en la región.
3. Invitamos a la adopción de una Convención Americana que proteja real y efectivamente el derecho al Consentimiento Previo, Libre e Informado. Este instrumento jurídico debe ser respetado por los Estados en consonancia con el carácter de derecho humano del mismo y su contenido inescindible con la existencia de los pueblos indígenas.
4. Las políticas diseñadas para proteger e implementar los derechos de los pueblos indígenas deben construirse de manera concertada y garantizar su enfoque diferencial.
5. Doblegar esfuerzos en la protección de los niños, niñas, mujeres y jóvenes indígenas.
6. Consolidar la seguridad jurídica de los territorios indígenas, ratificar nuestra ocupación y posesión ancestral, así como garantizar el goce efectivo del derecho a la propiedad territorial. Recomendamos: Apoyamos ala demanda marítima de Bolivia, e instamos a los Estados involucrados, a encontrar soluciones definitivas y a la brevedad posible, en el marco de la integración regional para el buen vivir y la prosperidad del Abya Yala (Américas). En este marco de integración de los pueblos, específicamente de los indígenas y siendo el año 2012, de reencuentro, de reconciliación, de nuevos tiempos, sugerimos que la República Hermana de Cuba pueda participar desde la próxima Cumbre de las Américas. Finalmente, mantenemos nuestra disposición en continuar fortaleciendo los procesos democráticos y de dialogo en la región, considerando que mientras los Estados del hemisferio manifiesten su voluntad política y avancen en la construcción de vías discusión, nuestros Gobiernos Propios caminarán hacia la construcción de un Tratado de los Derechos de los Pueblos Indígenas que ratifique nuestros derechos milenarios y fortalezca nuestras alianzas en defensa de la Madre Tierra.

Con el propósito de fortalecer nuestra integración y unidad, adicionalmente decidimos Constituir el Consejo de las Organizaciones Sociales de los Pueblos del Abya Yala Centro de Comunicación e Investigación Indígena Chaskinayrampi

http://espanol.groups.yahoo.com/group/chaskinayrampi/

http://chaskinayrampi1.blogspot.com/

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Facebook: Prensa Indígena Chaskinayrampi

HORIZONTES DEL VIVIR BIEN

Horizontes del vivir bien[1]
Raúl Prada Alcoreza*

Introducción
El vivir bien[2] se ha convertido en un acontecimiento político e ideológico, también por qué no conceptual, en tanto se busca una alternativa civilizatoria, pensar una alternativa al capitalismo, a la modernidad y al desarrollo. El discurso del vivir bien es convocativo, es movilizador, también forma parte de la emergencia de las cosmovisiones indígenas, así mismo de las esperanzas de los movilizados contra el proyecto neoliberal, contra el extractivismo, contra las causas estructurales de la crisis ecológica, contra el capitalismo. Desde una faceta el vivir bien aparece como utopía, como aquello que deseamos y queremos, como la sociedad que soñamos; esto tiene su valor, sobre todo ético. Sin embargo, hay otras perspectivas; el vivir bien contiene la crítica contemporánea de los pueblos a la modernidad, al capitalismo y al desarrollo. El vivir bien no sólo es esperanza, sino resistencia, apertura a la emancipación, perspectiva liberadora. Siguiendo las perspectivas, no debemos olvidar que el vivir bien ha sido apropiado por los movimientos sociales anti-sistémicos del mundo, ha convocado a una internacional de los pueblos en defensa de la madre tierra y en lucha contra el capitalismo.
En este sentido, es indispensable hacer un balance y una evaluación de las experiencias y comprensiones del vivir bien, de las proyecciones en torno a los horizontes abiertos por la perspectiva del vivir bien. Por razones de espacio, en este documento haremos un breve balance de las experiencias y nociones sobre el vivir bien, sus repercusiones e irradiaciones.

Breve balance y evaluación de la perspectiva del vivir bien
Se puede decir que la reflexión y el debate sobre el vivir bien se encuentran todavía en desenvolvimiento, a pesar de la intensidad de las propuestas y las esperanzas abiertas. De todas maneras se han dado pasos políticos importantes en dos constituciones, la boliviana y la ecuatoriana. También en la conferencia de Tuiquipaya-Cochabamba, en la Conferencia de los pueblos y movimientos sociales sobre el cambio climático, se sacaron resoluciones cruciales en la perspectiva del vivir bien. El vivir bien o el buen vivir forman parte de discursos, de proyectos, de la enunciación de leyes, sobre todo del proyecto de ley de la madre tierra. También han salido publicaciones sobre el vivir bien, enfocadas desde distintas perspectivas. Hay perspectivas culturales, religiosas, políticas, institucionales, también filosóficas, aunque también pragmáticas. Se ha escrito bastante sobre el vivir bien, a pesar del corto tiempo de su difusión y vivencia pública, del debate político y de su profusión en foros, en congresos y en declaraciones. Empero a pesar de la profusa literatura es indispensable aclararse las significaciones y los sentidos del vivir bien, además de volver a retomar la discusión, buscando trabajar la estructura conceptual del vivir bien[3].
En principio debemos aclarar algunos malos entendidos ventilados por la crítica hecha a la idea, la noción, el concepto y el proyecto civilizatorio del vivir bien. Una de las criticas ha buscado en la filosofía griega antigua, concretamente en Aristóteles, una perspectiva filosófica del vivir bien, contrastando este trabajo teórico con lo poco que se tiene avanzado teóricamente en el planteamiento indígena contemporáneo[4]. Ciertamente hay toda una tradición filosófica desde Aristóteles que trabaja desde la ética las temáticas del vivir y del bien, las experiencias corporales y el gobierno de sí, en la perspectiva de la búsqueda de la felicidad. Sin embargo, la referencia a la arqueología del vivir bien no se reduce a las fuentes griegas clásica, tampoco a la tradición ética desde entonces hasta ahora, teniendo en cuenta la transformación de la problemática y la historia del pensamiento y la practica en relación, comprendiendo sus rupturas epistemológicas; pues deberíamos abrirnos a la historia del pensamiento anterior a la filosofía griega clásica, así como también las preocupaciones al respecto de los saberes de otros ámbitos culturales y civilizatorios. En otras palabras, las preocupaciones del pensamiento, de los saberes y religiosos sobre la vida plena nos lleva a un mapa gigantesco de las reflexiones y la praxis de la vida armónica, de la vida plena, y del bien. También las sociedades nativas de Abya Yala contienen tradiciones de saberes y practicas sobre la vida y su plenitud. A estas tradiciones se las reconoce ahora, se las traduce ahora, como formas propias del vivir bien o el buen vivir, quizás mejor dicho, mejor traducido e interpretado, vida plena. Es pues aleccionador e imprescindible estudiar, comparar y contrastar la historia de los saberes y las praxis, también la historia filosófica, de las culturas y civilizaciones en torno a la vida plena. Esta es una tarea primordial. Empero de lo que se trata ahora, en el presente, en el presente de la crisis estructural del capitalismo, en el presente de la crisis de la modernidad, por lo tanto de la crisis civilizatoria de la modernidad, en el presente de la crisis ecológica, es comprender la emergencia política del proyecto civilizatorio, cultural y político como alternativa a la modernidad, al capitalismo y al desarrollo. Lo que importa es entender el valor político y transformador del proyecto civilizatorio del vivir bien.
En este sentido trataremos de elaborar un análisis que retome las características propias del vivir bien indígena en contraste con la historia y el mapa conceptual del pensamiento y la praxis de la vida plena en las culturas y civilizaciones antiguas. Como esta tarea es monumental, nos concentraremos, por el momento, en la arqueología filosófica sobre la vida, el bien, la felicidad, los afectos, sobre la acuciosa cuestión de la plenitud de la vida. Eso como un eje de análisis; el otro eje, quizás el más importante, por las características políticas del vivir bien, es valorizar la proyección, la irradiación, del proyecto civilizatorio del vivir bien en tanto diseño y herramienta transformadora y movilizadora, en tanto recurso político, imaginario, así como institucional, de transformaciones estructurales y prácticas, así como de convocatorias regionales y mundiales.

Ética y vivir bien
Por razones de espacio y de tiempo no vamos a realizar una comparación y un contraste exhaustivos entre la tradición filosófica de la ética y las cosmovisiones inherentes al vivir bien, sino, por el momento, atinamos a realizar una comparación y contrastación en bloque, quizás tocando, de manera referencial, a dos grandes filósofos de la ética, uno griego antiguo, Aristóteles, el otro holandés del siglo XVII, Baruch Spinoza. Como acordamos, también por el momento, dejaremos el contraste del vivir bien entre las grandes tradiciones del pensamiento oriental sobre la plenitud y la vida, también dejaremos pendientes la comparación y el contraste entre las concepciones religiosas y el vivir bien. Nos interesa retomar la comparación y la contrastación con la filosofía, pues la crítica que se hizo al proyecto civilizatorio del vivir bien recurrió precisamente a la tradición filosófica para efectuar sus observaciones.
Aunque la observación misma no haya sido consistente interesa por sus connotaciones, La observación misma no hizo otra cosa que decir que del vivir bien ya había escrito Aristóteles hace más de dos milenios, que no era ninguna novedad que los aymaras y quechuas vuelvan a plantearlo en el siglo XXI. Esta observación es débil pues supone que se trata del vivir bien de la misma manera, forma, concepto, del vivir bien como hace dos milenios en Grecia. Cosa que es muy difícil sostener. Por otra parte, no toma en cuenta una pregunta fundamental al respecto: ¿Por qué se vuelve a plantear el vivir bien después de dos milenios o por qué perdura la cuestión durante dos milenios, por qué se convierte en un proyecto político, se incorpora constitucionalmente y por qué termina siendo parte de una resolución internacional de los pueblos contra el cambio climático? Empero, independientemente de estas faltas y ausencias en las observaciones, las mismas pueden servir de escusa para contrastar las concepciones.
Gran parte de la historia de la ética, a excepción de Baruch Spinoza, vincula la ética con la praxis individual y con el logro de la felicidad[5]. Cuando esta ética es transformada por la religión, la ética se asume como moral, como práctica y ejercicio moral. Cuando se da lugar la desacralización, la ética y la moral son pensadas y trabajadas racionalmente desde la perspectiva del deber. Empero todo esto, toda esta historia, se vincula con la modulación de las conductas y los comportamientos, también con la constitución de sujetos, sobre todo con la constitución más íntima del sujeto. No pretendemos ahondar en esta caracterización y seguir las diferencias de corrientes y escuelas, de épocas y paradigmas, de visualizar sus rupturas y desplazamientos. Sólo queremos, por el momento, evidenciar la permanencia transversal de la estructura de una problemática, de un perfil, de unos contornos y espesores vinculados al sujeto, reconocido como humano. Este perfil tiene un rostro claramente masculino y se configura a partir de prácticas de individuación. Ahora bien, la realización ética de la plenitud puede asociarse con la felicidad, con el placer, con la sabiduría, en unos casos; puede asociarse con la santidad, con la entrega, con la dedicación, en otros casos; puede asociarse con la razón, la disciplina, el cumplimiento de un mandato categórico, en un tercer ámbito conceptual. Lo que importa en todos estos casos es de qué se trata un centro de modulación ética; este es el sujeto.
Pasando a la contrastación del proyecto civilizatorio del vivir bien, basado en las cosmovisiones indígenas del continente de Abya Yala, debemos hacer algunas anotaciones aclaratorias antes de la consideración propia del asunto. Es imposible pretender decodificar el vivir bien desde la interpretación pura de las cosmovisiones ancestrales, tal como fueron antes de la colonia. Esta tarea de reconstrucción epistemológica de los saberes y cosmovisiones ancestrales, anteriores a la colonia, está pendiente. Lo que se va a hacer es tomar en cuenta la voluntad, la interpretación política, la proyección impresa por el imaginario colectivo de los movimientos sociales anti-sistémicos en el proyecto civilizatorio del vivir bien. Interpretación que se puede seguir en las constituciones, en el proyecto de ley de la madre tierra, en las resoluciones de Tiquipaya, en el Plan Plurinacional del Vivir bien. En otras palabras, se va tomar en cuenta lo que se quiso y quiere significar cuando se proyecta el vivir bien en los planteamientos políticos de las organizaciones indígenas, en sus pactos, en sus propuestas y sobre todo en la concepción inscrita en la Constitución.
A diferencia de la historia de la ética mencionada, el proyecto civilizatorio del vivir bien no se centra en el sujeto, en el individuo de la modulación práctica y espiritual, sino en un referente distinto, descentrado del humano, en la complejidad e inmanencia de la madre tierra y el cosmos, considerados como matrices vivas e integrada por fuerzas animistas. Los seres humanos forman parte de la madre tierra y del cosmos, están inmersos en ámbitos de relaciones con otros seres componentes de la madre tierra y el cosmos, relaciones que deben ser armónicas y complementarias. El deber común, si se puede seguir hablando de la misma manera, entonces, si se quiere, la ética de la madre tierra y del cosmos, tiene que ver con prácticas interrelacionadas, por eso mismo tiene que ver con conexiones diversas de los seres humanos, sus comunidades, con otros seres no-humanos, seres componentes de la madre tierra, incluso ciclos vitales de la madre tierra. Se trata, para hacer alguna aproximación, de una ética ecológica.
En lo que corresponde a la contrastación con la ética de la tradición filosófica, vemos que el eje de modulación ya no es el sujeto como humano, como individuo, sino otro ámbito de subjetividades y afectos no solo humano. Las percepciones cambian, así como las representaciones y los imaginarios. Estos ámbitos afectivos se emergen en múltiples devenires, devenir animal, devenir planta, devenir río, devenir montaña, devenir agua, etc. Las subjetividades son conectivas, se trata de subjetividades complejas, subjetividades integradas y en devenir. Como puede verse hay una gran diferencia entre la tradición ética de la filosofía y este ethos integral, articulado y en devenir. Entonces se entiende que no tiene mucho sentido recurrir a Aristóteles para observar que la filosofía del vivir bien ya estaba en el filósofo griego.
Siguiendo con la exposición del vivir bien en el imaginario de los movimientos sociales anti-sistémicos contemporáneos y las organizaciones de las naciones y pueblos indígenas originarios, imaginario que adquiere connotación constitucional, que es asumida en el proyecto de ley de la madre tierra, en las resoluciones de Tiquipaya, en el anteproyecto de ley de gestión pública plurinacional comunitaria y autonómica, en el plan plurinacional del vivir bien, por lo tanto que adquiere dimensión proposicional y política, podemos dibujar otras características del proyecto alternativo.
Otra línea de fuga que abre la concepción del vivir bien es la idea de taki, de camino, es decir, de recorrido y de tránsito[6]. También de ciclo. El jaque, alguien, la pareja, debe pasar por distintas etapas, por distintas responsabilidades, por distintos cargos, participando en la gestión comunitaria. Esta idea de camino no sólo connota la imagen del viaje, sino de realización. En el recorrido es donde logramos experiencia, maduración y sabiduría. Además estamos hablando de un recorrido compartido, que no se realiza sólo, está la pareja. La identidad dual y complementaria está presente. En aymara se dice chacha-warmi, refiriéndose a la relación hombre-mujer. Esta figura se ha convertido en polémica desde la crítica feminista, sobre todo del feminismo radical, particularmente el de-colonial, también de las posiciones de las diversidades subjetivas han vertido acres críticas a esta figura de pareja. Se puede compartir estas observaciones del feminismo y de las transiciones subjetivas, tema que es indispensable discutir desde la lucha por la des-patriarcalización, contra las formas de dominación masculina y la estructura del Estado patriarcal, empero, por el momento hay que anotar, que lo que se recoge de la identidad andina es que no se trata del sujeto en tanto individuo, en tanto hombre. Diferencia importante en relación a la tradición ética de la filosofía.
La figura de pareja en las autoridades originarias de las comunidades andinas es una pervivencia y persistencia en el contexto de las resistencias a las formas de representación liberal y nacional. Desde la década de los ochenta se encaminan las organizaciones indígenas ha reconstituir las formas de gobierno, las formas de autoridad, las formas de representación, las formas simbólicas y ceremoniales. Ahora estas formas gozan del reconocimiento constitucional. En la discusión mencionada no hay que olvidar estas características, a pesar de la consistencia de las críticas. Por otra parte, tampoco hay que olvidar que se trata de interpretaciones en el presente de las tradiciones ancestrales; no dejan de ser interpretaciones y actualizaciones aunque sean realizadas por comunarios aymaras, quechuas, urus, chipayas. El valor de estas interpretaciones y actualizaciones es político, de resistencias, de apertura a otras formas de representación, esta vez comunitarias. Que la actualización de estas formas tenga que pasar por un debate y una comprensión de las luchas contra las relaciones y estructuras patriarcales, es un requerimiento necesario en el proceso y en la transición a las emancipaciones múltiples propuestas por los movimientos anti-sistémicos contemporáneos. La adecuación de estas instituciones cultural a las características de las luchas emancipatorias contemporáneas va depender de la asimilación del debate, de los consensos logrados entre las organizaciones y movimientos sociales embarcados en la transición y en el proceso.
En todo caso se trata de un camino, donde se adquiere experiencia, conocimiento y sabiduría. Un camino en el que se responde a la comunidad, a la reproducción de la comunidad, al cuidado mismo de la comunidad en su relación intracomunitaria e intercomunitaria, además, en el contexto de la transición, en su relación con las otras instituciones del Estado plurinacional comunitario y autonómico. La idea de movimiento y de adquisición está presente, la imagen del recorrido y del aprendizaje también, así como la del compartir y el compromiso.
Ahora bien, en esta concepción de viaje y recorrido, de camino, ¿aparece algo semejante a la modulación del cuerpo, a la praxis de modulación del cuerpo, al disciplinamiento del cuerpo en la constitución del sujeto? Podemos decir que no, no se encuentra presente el proyecto de una hermenéutica del sujeto; en todo caso se trata de una hermenéutica comunitaria, de una hermenéutica de las señales y marcas naturales, de las inscripciones y huellas de la madre tierra. Lo que hay en esta hermenéutica es aprendizaje y formación, no modulación. Incluso se puede decir que no se separa el cuerpo humano de los otros cuerpos, de los otros acontecimientos vitales; forma parte de entrelazamientos, de ciclos, de compenetraciones e integraciones complejas. Esta ética comunitaria trabaja la armonía, la armonización con la naturaleza y la comunidad.
Ahora bien, desde esta perspectiva no se trata de desechar la tradición ética de la filosofía, sino de comprender la diferencia que hay entre una concepción ética basada en el sujeto y otra ética basada en subjetividades en devenir. El problema en la transición es la transformación de las relaciones, de las estructuras, de las instituciones, de las subjetividades, de la constitución de sujetos; por lo tanto el proyecto civilizatorio del vivir bien, que comprende subjetividades en devenir, va a entrar en contacto con individuos, con sujetos modulados por diagramas disciplinarios y de individuación, también con la filosofía ética y sus praxis de modulación. En el contexto de la transición y en la profusión de contactos con las relaciones, estructuras, instituciones, sujetos, se hace indispensable una hermenéutica intercultural. La interpretación y la deconstrucción de la ética de la tradición filosófica es un requerimiento en la de-constitución y constitución de sujetos y subjetividades. Por lo tanto, no se desecha la ética de tradición filosófica, no se la descalifica como si se tratara de una lucha ideológica, sino se la trabaja críticamente en la liberación de los individuos abriendo sus potencialidades, sus capacidades, sus múltiples subjetividades contenidas.
Hay otros ejes y devenires en el proyecto del vivir bien, además de la liberación de subjetividades y devenires de subjetividades diversas, además del ciclo y del camino de experiencia, aprendizaje y formación. Un tercer eje tiene que ver con la transformación de las pautas de consumo y la estructura de necesidades; esto sobre todo para salir del círculo del consumismo generado artificialmente y la producción artificial de necesidades ocasionadas por el mercado compulsivo del capitalismo[7]. En lo que respecta a este tema es indispensable diferenciar lo que ocurre en las comunidades rurales de lo que ocurre en las ciudades, lo que afecta a sectores y estratos populares de lo que afecta a sectores y estratos medios. En la mayoría de los casos no se puede hablar de un acceso abierto al consumo compulsivo simplemente porque no hay posibilidades, no se tienen los recursos económicos, por lo tanto no se satisfacen necesidades, incluso básicas. Empero aún así los circuitos del mercado y las intermediaciones terminan condicionando comportamientos de consumo inadecuados para la salud y la nutrición en los estratos y sectores pobres. Esta transformación de las pautas del consumo y de la estructura de necesidades está íntimamente ligada a la soberanía alimentaria, a la recuperación y control de semillas por parte de las comunidades indígenas y campesinas, a la recuperación de variedades tradicionales, así como también de saberes y cultura de la cocina, ligadas a la comunidad y la confraternización.
Podemos decir que este eje de trabajo tiene que ver con el cuerpo y la salud, con el gusto y el placer. Esto es cierto, sin embargo, no se trata de una modulación del cuerpo, sino, en su sentido amplio, del cuidado del cuerpo, cuidado ligado a la gestión de cultivos ecológicos, orgánicos, además de la gestión que promociona la recuperación de variedades, por lo tanto de saberes y técnicas tradicionales, lo que significa también el resguardo de la biodiversidad y la información genética. Esta línea del vivir bien es sumamente importante pues tiene que ver con la reproducción social y la reproducción de la vida; se enfrenta directamente a la formas y estructuras del mal vivir[8], con el control y dominio capitalista del mercado de alimentos, de las semillas, de la manipulación genética de las semillas, con la privatización de la producción de alimentos. No se trata solamente de recuperar el control comunitario de la gestión social y la gestión de la vida, el control comunitario de las condiciones de la reproducción social y la reproducción de la vida, sino también de devolver a las comunidades y a las sociedades el control de la producción.
Un cuarto eje del vivir bien tiene que ver con la defensa de los bosques, de los suelos, del agua, del aire, de los ciclos ligados a estos seres, bondades, componentes de la madre tierra, tal como se los menciona en el proyecto de ley de la madre tierra[9]. Este eje del proyecto del vivir bien se enfrenta contra las formas del modelo extractivista, contra las causas estructurales de la depredación, desforestación, desertización; es decir, contra las causas estructurales de la crisis ecológica. La defensa de los bosques, de los suelos, del agua, del aire, de sus ciclos vitales integrados, comprende las defensas de los ecosistemas y de la biodiversidad, por lo tanto de plantas y animales, de flora y fauna, concebidas como sociedades orgánicas con las que se entra en interrelación.
Un quinto eje del proyecto del vivir bien tiene que ver con las transformaciones políticas e institucionales, tiene que ver con la democracia participativa, el ejercicio plural de la democracia, democracia directa, representativa y comunitaria[10]. El vivir bien tiene que ver con la profundización democrática y la extensión del ejercicio democrático, sobre todo en lo que respecta a la participación, a la construcción colectiva de la decisión política, de la ley de la gestión pública. El vivir bien, en sentido político, tiene que ver con las transformaciones institucionales y estructurales que creen las condiciones y los espacios adecuados a la participación, a la transparencia, al acceso a la información y a la formación de consensos. El vivir bien tiene que ver con la paz de las multitudes, del acuerdo de los pueblos, de la complementariedad entre sus economías, sociedades y culturas. No la paz impuesta por el imperio, por el dominio del orden mundial, no la paz de la dominación, que no es otra cosa que la guerra en la filigrana de la paz; sino la paz de las emancipaciones múltiples, de las liberaciones plurales, la paz de las grandes mayorías diversas, de los pueblos, de las multitudes y los proletariados nómadas. La paz entendida como armonía.

El vivir bien en las transformaciones institucionales
Ahora vamos a evaluar el vivir bien en las propuestas y proyectos de transformación institucional, sugeridos e inspirados en la Constitución. Hay por lo menos tres proyectos de ley, elaborados colectivamente a partir de la interpretación y discusión de la Constitución. Uno de esos proyectos es la Ley de Gestión Pública Plurinacional Comunitaria e Intercultural; otro proyecto es el Plan Plurinacional del Vivir Bien; y el tercer proyecto es la Ley de la Madre Tierra trabajada por el Pacto de Unidad y consensuada con la Asamblea Legislativa Plurinacional y el Gobierno. Vamos a describir la forma como asumen el vivir estos proyectos y cómo conceptualizan la transición en la perspectiva del vivir bien.

En la ley de gestión pública plurinacional comunitaria e intercultural
En el ante-proyecto de ley de gestión pública plurinacional comunitaria e intercultural el vivir bien es tomado como perspectiva, como horizonte, como a donde había que encaminarse. También es tomado como matriz cultural de las comunidades indígenas, por eso mismo como decodificador y herramienta de interpretación del sentido comunitario implícito en la Constitución. Sobre todo fue importante la interpretación política del vivir bien cuando se tuvo que abordar la gestión comunitaria y la incorporación de la forma comunitaria a la forma de Estado. Por un lado era imprescindible la recuperación y reconstitución expansiva de las gestiones comunitarias, por otro lado era importante la irradiación de las formas comunitarias en el Estado, para producir sobre todo la transformación comunitaria del Estado. La subjetividades que se toman en cuenta son las comunitarias y colectivas. Esta perspectiva concibe la transformación misma de la gestión en el sentido de entenderla como una gestión común, de lo común, del común[11]. Común entendido como diferente a público y ciertamente diferente a privado. Por lo tanto como un espacio que debe afectar a la gestión desde las lógicas comunitarias y de lo común, de la riqueza común. Eso implica configurar una política desde lo común.
Por otra parte la ley de gestión pública plurinacional comunitaria e intercultural busca la transformación participativa de la gestión. Esto significa incorporar a las organizaciones sociales, instituciones y comunidades a la práctica de la participación en la gestión y el control social de la gestión. Para tal efecto se diseñó la Escuela de Gestión Pública no sólo para la formación de los servidores públicos en el nuevo concepto de gestión, sino también para la formación de los que van a participar y hacer control social de la gestión. También se diseñó un gobierno paralelo, un gobierno electrónico, que debería dar acceso a la información y la transparencia a toda la población, al pueblo, a las comunidades; un gobierno paralelo donde las organizaciones sociales y comunidades puedan participar e incidir en las políticas públicas.
Como se puede ver, el vivir bien es un objetivo a alcanzar mediante la gestión pública, que tiene como tarea la transformación.

El vivir bien en el plan plurinacional
La elaboración del Plan de Desarrollo Económico y Social, como nombra la Constitución, que adquiere el nombre Plan Plurinacional del Vivir Bien en el equipo de trabajo del plan, tiene la ventaja de contar tanto con la experiencia de la elaboración del anteproyecto de gestión pública así como con las resoluciones de Tiquipaya. Estas ventajas ayudaron elaboran un plan que, además de contemplar los planteamientos de la Constitución, que establecen una planificación integral y participativa con enfoque territorial y la elaboración del presupuesto participativo, se concibe ya el vivir bien como modelo alternativo al capitalismo, a la modernidad y al desarrollo. Se convierte el vivir bien en el plan en el macro-modelo que es transversal al modelo político de la Constitución, Estado plurinacional comunitario, al modelo territorial, pluralismo autonómico, y al modelo económico, economía social y comunitaria. Entonces el sentido de los tres modelos constitucionales se encuentra en la realización del vivir bien; estas condicionantes de la transformación del Estado se hacen efectivas en la gestión del vivir bien, la construcción política e institucional del vivir bien. En esta perspectiva es importante señalar la prioridad que toma en el plan el enfoque ecológico, el enfoque territorial, la condicionante de los ecosistemas, en la planificación integral y participativa.

El vivir bien la ley de la madre tierra
Se puede decir que la elaboración mayor, más trabajada, más reflexionada, más avanzada sobre el vivir bien se encuentra en el proyecto de ley de la madre tierra. La rica discusión entablada por las comunidades indígenas originarias y campesinas del Pacto de Unidad, de las cinco organizaciones componentes, acaban en el consenso de un documento, el mismo que es la base del proyecto de ley consensuado con la Asamblea Legislativa y el Gobierno. El documento del pacto es conocido como Manifiesto político de la madre tierra. Este documento tiene varias virtudes, una de ellas es lograr elaborar un marco normativo y conceptual desde las cosmovisiones indígenas, inmanentistas, animistas y pluralistas. Otra virtud es lograr un diálogo intercultural con las teorías ecológicas y las tesis ambientalistas. Una tercera virtud es proponer una transformación institucional adecuada a la defensa de los derechos de la madre tierra. Una cuarta virtud es que la ley se propone reconducir el proceso mediante la adecuación de todas las leyes a la ley de la madre tierra, considerada ley matricial y fundacional.

Conclusiones
1. En primer lugar el vivir bien es como el principio esperanza. Nuevamente se abre un horizonte utópico a partir de los movimientos sociales anti-sistémicos contemporáneos y de la lucha descolonizadora de las naciones y pueblos indígenas originarios. La tesis principal de este principio esperanza es que se puede salir de este mundo moderno, capitalista y consumista, de esta cruda realidad conformada por dominaciones, violencias, desigualdades, discriminaciones, explotaciones, que se puede salir de este mal vivir e ingresar a otro mundo alternativo, conformado por las emancipaciones y liberaciones múltiples, que ponen en suspenso los mecanismos de dominación. Que es posible el vivir bien construido sobre la base del común, de lo común, de las comunidades, de las potencias sociales, la complementariedad y solidaridad entre las sociedades y los pueblos, en armonía con la madre tierra.

2. El vivir bien se ha convertido en el programa, en construcción, de la internacional de los pueblos, en formación, en defensa de los derechos de la madre tierra y en lucha contra el capitalismo.

3. El vivir bien es el supuesto transversal de la transición pluralista. Es la motivación primordial de las transformaciones pluralistas del Estado y la sociedad. Exige la conformación de epistemologías de la vida, que desplieguen saberes y conocimientos vitales, que valoricen la vida, los ciclos vitales, la reproducción de la vida. La transición es hacia el potenciamiento de la vida en contra de estructuras y relaciones de poder que extraen la energía de las formas de vida y la conducen a la muerte.

4. El vivir bien es el contendido ético de las propuestas políticas de transformación institucional.

5. El vivir bien es el ethos de la construcción del Estado plurinacional comunitario y autonómico, forma política de la transición hacia una alternativa civilizatoria a la modernidad, al capitalismo y al desarrollo.





[1] Este es el resumen de la ponencia para LASA 2012, que se realizará en San Francisco.
[2] El vivir bien o el buen vivir es una traducción al castellano del aymara suma qamaña y del quechasuma kausay.
[3] Hay una amplia literatura al respecto, sobre todo en Bolivia y en Ecuador. También las instituciones estatales se han encargado de hacer su propia difusión. La Cancillería boliviana ha armado un bloc de libros sobre el vivir bien, más o menos basados en interpretaciones oficiales, sobre todo vinculadas a la temática del cambio climático. También el SENPLADES en Ecuador ha armando una colección en torno a la temática, sobre todo llama la atención una publicación del ministerio de planificación y desarrollo titulada El socialismo del suma kausay. Alberto Acosta y Esperanza Martínez han publicado una colección de investigaciones y ensayos en Abya Yala, todos vinculados de una u otra manera con el buen vivir. Sobresalen libros como La naturaleza con derechos. Fernando Huanacuni Mamani, director de protocolo de la Cancillería boliviana, ha publicado una investigación apoyada por la CAOI titulada Vivir bien/Buen vivir.
[4] Estas críticas se han vertido en el encuentro de estudios antropológicos del MUSEF de 2009, en La Paz-Bolivia.
[5] Por razones de espacio dejaremos para otro ensayo un tratamiento de la Ética en Baruch Spinoza, filósofo crítico que escapa a la arqueología y genealogía de la filosofía moderna, sobre todo de la concepción racionalista e individualista de la ética. Estamos de acuerdo con Antonio Negri de llamarlo la anomalía salvaje.
[6] Esta idea la escuche en las exposiciones de David Choquehuanca, Canciller de Bolivia. El Canciller tiene toda una interpretación del vivir bien a partir del taki, el camino, y la imagen del qamiri, el jaque, alguien, en plenitud.
[7] A propósito, se puede revisar el libro de Fernando Huanacuni Mamani Vivir bien/Buen vivir. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales. Convenio Andrés Bello 2010; La Paz.
[8] José María Tortosa escribe un sugestivo libro titulado Maldesarrollo y mal vivir. Pobreza y violencia a escala mundial. Abya Yala 2011; Quito.
[9] Revisar el Manifiesto político cultural de la madre tierra. Pacto de Unidad. Plataforma del Cambio Climático 2011; La Paz.
[10] Revisar el Anteproyecto de ley de gestión pública; Ministerio de Economía y Finanzas 2008; La Paz. También revisar el Plan plurinacional del vivir bien (Plan de Desarrollo Económico y Social); Ministerio de Planificación del desarrollo 2009. Así mismo revisar las resoluciones de Tiquipaya-Cochabamba. Conferencia de los pueblos y movimientos sociales ante el cambio climático. Hay varias ediciones de estas resoluciones.
[11] Estos ámbitos de lo común estaban presentes en la temática de lo comunitario, fueron introducidas por Oscar Vega Camacho en las discusiones de los equipos de trabajo del anteproyecto de ley de gestión pública. Estos conceptos son ampliamente desarrollados en un libro polémico de Michel Hardt y Antonio Negri Common wealth. Trotta 2011; Madrid.

* Raúl Prada Alcoreza. Docente e Investigador. Coordinador del Doctorado en Epistemología de la Universidad Autónoma Gabriel René Moreno - BOLIVIA. Integrante del Colectivo de Investigación La Comuna.

EL MUNDO VISTO DESDE EL SUR

EL MUNDO VISTO DESDE EL SUR


Entrevista con Samir Amin (I)
Irene León

ALAI AMLATINA, 30/03/2012.- Esta entrevista, realizada por Irene León,
al pensador egipcio Samir Amin, está compuesta de tres partes: 1) El
mundo visto del Sur, 2) La implosión del capitalismo y 3) Estrategias
imperiales y luchas políticas. Samir Amin es autor de una voluminosa
obra de análisis crítico del capitalismo y de innovadoras tesis, tales
como la de la 'desconexión' y la de la 'implosión' del capitalismo, a
las cuales se refiere en esta entrevista.

IL: Quisiéramos enfocar este intercambio en tres problemáticas distintas
pero relacionadas: su visión del mundo y las posibilidades de cambiarlo;
su propuesta conceptual y política en torno a la implosión del
capitalismo y la desconexión del mismo; y el análisis del contexto
mundial, visto especialmente desde el Oriente medio y África. ¿Cuál es
su visión del mundo visto desde el Sur y desde una perspectiva del sur?

SA: Para responder esta pregunta, que no es nada sencilla, es necesario
dividir el tema en 3 partes. Nos interrogaremos primeramente sobre
cuáles son las características importantes y decisivas del capitalismo
contemporáneo −no del capitalismo en general, sino del contemporáneo−;
qué tiene de nuevo realmente; qué es lo que le caracteriza. En segundo
lugar enfocaremos la naturaleza de la actual crisis que, más que una
crisis, yo la defino como una implosión del sistema capitalista
contemporáneo. En tercer lugar, en este mismo marco, analizaremos cuáles
son las estrategias y las fuerzas reaccionarias dominantes, es decir,
del capital dominante, de la triada imperialista Estados
Unidos-Europa-Japón y de sus aliados reaccionarios en el mundo entero.
Solamente habiendo comprendido esto, podremos dimensionar el desafío al
que se enfrentan los pueblos del Sur, tanto en los países emergentes
como en el resto de países.

Mi tesis sobre la naturaleza del sistema capitalista contemporáneo −que
de modo más modesto la llamaré «hipótesis» porque está abierta a
discusión−, es que hemos entrado en una nueva fase del capitalismo
monopólico, se trata de una etapa cualitativamente nueva, pautada por el
grado de centralización del capital, cuya condensación llega a tal punto
que, hoy en día, el capital monopolico lo controla todo.

Claro que el concepto ‘capital monopólico’ no es nuevo, fue acuñado a
fines del siglo XIX y, de hecho, este se desarrolló como tal, a través
de distintas fases sucesivas, durante todo el siglo XX; pero es a partir
de los años 1970-1980 que despunta una etapa cualitativamente nueva,
pues antes existía pero no lo controlaba todo. En la actualidad, ya no
existe ninguna actividad económica capitalista que sea autónoma o
independiente del capitalismo monopólico, este controla todas y cada una
de las actividades, aún aquellas que conservan una apariencia de
autonomía. Un ejemplo, de entre muchos, es el de la agricultura en los
países capitalistas desarrollados, donde es controlada por los
monopolios que proveen los insumos, las semillas seleccionadas, los
pesticidas, los créditos y las cadenas de comercialización.

Eso es decisivo, es un cambio cualitativo al que yo llamo de «monopolio
generalizado», es decir, que se extiende a todas las esferas. Esta
característica provoca consecuencias sustantivas e importantes. En
primer lugar, se ha desvirtuado completamente la democracia burguesa,
pues si antes se fundamentaba en una oposición izquierda-derecha, que
correspondía a alianzas sociales, más o menos populares, más o menos
burguesas, pero diferenciadas por sus concepciones de la política
económica, en la actualidad, en Estados Unidos, por ejemplo,
republicanos y demócratas, o en Francia socialistas de la corriente de
Hollande y la derecha de Sarkozy, son lo mismo, o casi lo mismo. Es
decir que todos están alineados a un consenso que es el mandato del
capital monopólico.

Esa primera consecuencia constituye un cambio en la vida política. La
democracia así desvirtuada, se ha convertido en una farsa, como se ve en
las elecciones primarias de Estados Unidos. El capital monopolista
generalizado ha provocado consecuencias muy graves, ha convertido a los
Estados Unidos en una nación de ‘tontos’, es grave porque la democracia
ya no se expresa.

La segunda consecuencia es que el ‘capitalismo generalizado’ es la base
objetiva de la emergencia de lo que llamo de «imperialismo colectivo» de
la triada Estados Unidos-Europa-Japón. Es un punto que afirmo con
vehemencia, pues aun siendo una hipótesis estoy en capacidad de
defenderla: no hay mayores contradicciones entre Estados
Unidos-Europa-Japón, existe una ligera competición en el plano
comercial, pero en el plano político, el alineamiento con las políticas
definidas por Estados Unidos como política mundial, es inmediato. Lo que
llamamos «comunidad internacional» copia el discurso de los Estados
Unidos y tres minutos después aparecen los embajadores europeos, con
algunas comparsas de grandes demócratas, como el emir de Catar o el rey
de Arabia Saudita. La ONU no existe, esa representación de los Estados
es una caricatura.

Es ésta la transformación fundamental, la transición del capitalismo
monopólico al ‘capitalismo monopólico generalizado’, lo que explica la
financiarización, porque estos monopolios generalizados son capaces,
debido al control que detentan sobre todas las actividades económicas,
de bombear una parte cada vez más grande de la plusvalía en todo el
mundo y convertirla en la rampa monopolista, la rampa imperialista, que
constituye la base de la desigualdad y del estancamiento del crecimiento
de los países del Norte y de la triada Estados Unidos-Europa-Japón.

Eso me lleva al segundo punto: es este sistema que está en crisis y, más
aún, no es solamente una crisis: es una implosión, en el sentido de que
este sistema no es capaz de reproducirse desde sus propias bases, es
decir, es víctima de sus propias contradicciones internas.

Este sistema implosiona, no porque sea atacado por el pueblo, sino a
causa de su éxito, el éxito de haber logrado imponerse en el pueblo le
lleva a provocar un crecimiento vertiginoso de las desigualdades, que no
solamente es escandaloso socialmente sino que es inaceptable, pero
termina siendo aceptado, y aceptado sin objeción; pero no es esa la
causa de la implosión, sino el hecho de que no pueda reproducirse desde
sus propias bases.

Eso me lleva a la tercera dimensión, que tiene que ver con la estrategia
de las fuerzas reaccionarias dominantes. Cuando hablo de fuerzas
reaccionarias dominantes me refiero al capital monopólico generalizado
de la tríada imperialista histórica Estados Unidos-Europa-Japón, a las
que se suman todas las fuerzas reaccionarias alrededor del mundo que se
agrupan, de una forma u otra, en bloques hegemónicos locales, que
sostienen y se inscriben en esta dominación reaccionaria mundial. Estas
fuerzas reaccionarias locales son extremadamente numerosas y difieren
enormemente de un país al otro.

La estrategia política de las fuerzas dominantes, es decir, del capital
monopólico generalizado, financiarizado, de la tríada imperialista
colectiva histórica tradicional: Estados Unidos-Europa-Japón, está
definida por su identificación del enemigo. Para ellos, el enemigo son
los países emergentes, es decir, China, el resto, como India, Brasil y
otros, son para ellos semiemergentes.

¿Por qué China? Porque la clase dirigente china tiene un proyecto, no
voy a entrar en detalles sobre la naturaleza socialista o capitalista de
este proyecto, lo importante es que cuenta con un proyecto, que consiste
en no aceptar los mandatos del capital monopolista generalizado
financiarizado de la tríada, que se impone mediante sus ventajas:
control de la tecnología, control del acceso a los recursos naturales
del planeta, de los medios de comunicación, la propaganda, etc., control
del sistema monetario y financiero mundial integrado y de las armas de
destrucción masiva. China viene a cuestionar este orden, sin hacer ruido.

China no es subcontratista, hay sectores en China que lo son, en su
calidad de fabricantes y vendedores de juguetes baratos y de mala
calidad, solo porque necesitan echar mano de divisas, eso es fácil, pero
no es eso lo que caracteriza a China, sino su desarrollo y la rápida
absorción de tecnología de punta, su reproducción y desarrollo propio.
China no es el taller del mundo, como opinan algunos. No es «made in
China» (hecho en China) sino «made by China» (hecho por China), eso
ahora es posible porque ellos hicieron una revolución: el socialismo
construyó paradójicamente la vía que hizo posible disputar un cierto
capitalismo.

Yo diría que después de China, el resto de países emergentes son
secundarios. Si tuviera que calificarlos, calificaría de emergente a
China con 100%, Brasil 30% y el resto de países 20%. El resto, en
comparación con China, son subcontratistas, porque tienen negocios de
subcontratación importantes, porque tienen un margen de negociación, hay
un compromiso entre el capital monopolista generalizado financiarizado
de la tríada y los países emergentes como India y Brasil y otros. No
pasa lo mismo con China.

Por eso la guerra contra China figura como parte de la estrategia de la
‘triada’. Hace 20 años había ya estadounidenses locos que defendían la
idea de declararle la guerra, porque después sería muy tarde.

Los chinos tuvieron éxito, es por eso que su política exterior es tan
pacífica, y ahora Rusia entra a formar parte, junto a ellos, de la
categoría de verdaderos países emergentes. Vemos a Putin, planteando la
modernización del ejército ruso, intentando rehacer lo que era la armada
soviética, que constituyó un verdadero contrapeso a la potencia militar
de los Estados Unidos, esto es importante. No discuto aquí sobre el
hecho de que Putin sea o no demócrata, o si su perspectiva es socialista
o no; no se trata de eso, sino de la posibilidad de contraponer al poder
de la triada.

El resto del mundo, el resto del Sur, todos nosotros, ustedes los
ecuatorianos, nosotros los egipcios, y muchos otros, no contamos. Al
capitalismo monopólico colectivo, nuestros países apenas le interesan
por una sola razón: el acceso a nuevos recursos naturales, porque este
capital monopólico no puede reproducirse sin controlar, despilfarrar los
recursos naturales de todo el planeta. Es lo único que les interesa.

Para garantizarse un acceso exclusivo a los recursos naturales, los
imperialistas necesitan que nuestros países no se desarrollen. El
‘lumpendesarrollo’, como lo definió Andre Gunder Frank, se dio en
circunstancias muy distintas, pero tomo prestado el término ahora en
condiciones diferentes, para describir cómo el único proyecto del
imperialismo para nosotros es el no-desarrollo. Desarrollo de lo
anómalo: pauperización más petróleo, crecimiento falso, o gas, madera, o
lo que sea, para tener acceso a los recursos naturales y es eso lo que
está a punto de implosionar, porque es lo que se ha vuelto intolerable
moralmente, el pueblo no lo acepta más.

Es aquí donde se generan las implosiones, las primeras olas de implosión
se originaron en América Latina, y no es producto del azar que hayan
tenido lugar en países marginales, como Bolivia, Ecuador, Venezuela. No
es producto del azar. Luego, la primavera árabe, ya tendremos otras olas
en Nepal y otros países, porque no es algo que esté sucediendo solo en
una región específica.

Para el pueblo que es protagonista de esto, el desafío es enorme. Es
decir, el desafío no se da en el marco de este sistema, en el intento de
trascender desde el neoliberalismo hacia un capitalismo con rostro
humano, entrar en la lógica de la buena gobernanza, de la reducción de
la pobreza, la democratización de la vida política, etc. porque todos
esos son modos de gestionar la pauperización, que es el resultado de
esta lógica.

Mi conclusión –desde una postura enfocada principalmente en el mundo
árabe− es que esta no es apenas una coyuntura sino mas bien un momento
histórico, que se presenta formidable para el pueblo. Me refiero a la
revolución, pero aun si no quiero abusar de ese término, están dadas las
condiciones objetivas para construir amplios bloques sociales
alternativos anticapitalistas, hay un contexto para la audacia, para
plantear un cambio radical.

URL del artículo: http://alainet.org/active/53747

NUESTRA LUCHA ES POR LA VIDA

NUESTRA LUCHA ES POR LA VIDA

Los distintos tiempos en los que se daban las distintas luchas de distintos pueblos, vienen acelerando su convergencia al punto que abren la posibilidad de coordinar sus demandas y sincronizar sus acciones, presentando un Frente Único de lucha contra el capital. El 99% que reclama representar el movimiento Ocupa Wall Street, trasciende el territorio USamericano, para darse la mano con los indignados europeos, el proletariado chino, los campesinos de la India, la primavera Ärabe, la resistencia africana, y el poderoso movimiento indígena de Nuestra Amèrica que, después de 500 años de coloniaje, se yergue con firmeza enarbolando la bandera de la lucha POR LA VIDA.

Por esta razón, transcribimos integramente el;

MANIFIESTO EN DEFENSA DEL AGUA, LA VIDA Y LA DIGNIDAD DE LOS PUEBLOS

A partir del 8 de Marzo, los pueblos indios, campesinos, mujeres, trabajadores, estudiantes, docentes y más sectores populares del Ecuador inician una movilización nacional en contra de la política extractivista, de la criminalización de la protesta social, y por la defensa del Agua, la Vida y la Dignidad de los Pueblos. En esta marcha se expresan muchas de las históricas demandas de los pueblos del Ecuador como las contenidas en los principios y derechos de la Constitución de Montecristi como los derechos humanos, colectivos y de la naturaleza, la defensa de los derechos laborales de los trabajadores injustamente despedidos, la defensa de la autonomía universitaria, y otras conquistas democráticas desconocidas por el gobierno. La marcha culminará en Quito el 22 de Marzo, precisamente el día mundial del Agua.

El agua es más importante que el oro, es uno de los emblemas de la Marcha. Que el oro, el cobre o el uranio.

En Perú, Bolivia, Panamá, y en general en América Latina, los pueblos indios, con el apoyo de campesinos y sectores populares, se han movilizado para oponerse a la minería a cielo abierto y en general a las actividades denominadas extractivistas y que provocan cuantiosos daños a los pueblos del entorno y a las sociedades en general, en provecho de las grandes corporaciones multinacionales

Lamentablemente el Gobierno del Presidente Correa insiste en dichas actividades y, de hecho, a cuatro días del comienzo de la Gran Marcha, ha acordado firmar un contrato con la minera Ecua Corriente S. A. (ECSA) para la explotación del proyecto Mirador.

Pero, la minería no solo que afecta la vida de amplios sectores de los pueblos sino que refuerza la dependencia de nuestros países al mercado mundial, debilita todo esfuerzo de integración sudamericana y promueven la famosa “enfermedad holandesa” que convierte a nuestros países en importadores masivos destruyendo todo desarrollo propio.

La CONAIE, a través de su dirigente Humberto Cholango, ha sido muy enfática en señalar que no tienen ninguna alianza con la derecha ni con los grandes medios de comunicación colectiva. En el asunto del Universo, La CONAIE ha mantenido silencio, pues si bien desaprueba las maniobras del Gobierno y defiende sin restricciones la libertad de expresión, no puede bajo ningún aspecto favorecer a un poder mediático, mundial y nacional, pilar central del poder del capital multinacional y de una poderosa estructura trasnacional al servicio, junto al Pentágono, la Otan y organismos internacionales como el FMI, de la dominación imperial mundial. Los pueblos indios y trabajadores del Ecuador son partidarios de una democratización profunda de la información y la comunicación que transfiera el control de los medios a los trabajadores de los mismos y al pueblo en su conjunto.

Los abajo firmante escritores, artistas, intelectuales expresamos nuestro apoyo irrestricto a movilización de los pueblos indios, afros, mujeres, jóvenes y trabajadoras/es del Ecuador y demandamos del Presidente Correa que en lugar de la represión y control policial y militar fomente el diálogo con los manifestantes.


Quito, 8 de Marzo 2012


Alejandro Moreano, Ecuador
Alberto Acosta, Ecuador
Bernardo Mançano Fernandes, Brasil
Juan Wahren, Universidad de Buenos Aires, Argentina
Javier Lázaro, Zaragoza, España
Catalina Eibenschutz, UAM Xochimilco, México
Carlos Walter Porto-Gonçalves, Brasil
José Seoane, Argentina
Mario Sosa, Guatemala
Jeffery R. Webber, United Kingdom
Sarah Zevaco, Asunción, Paraguay
José R. Bessa Freire, Universidad del Estado de Rio de Janeiro, Brasil
Raúl Zibechi, Uruguay
Any Alarcón, Sicilia Italia
Nino Macrí, Sicilia Italia
Julio Enríquez, Ecuador
Miguel Ruiz, México
Rosa Bernal-Carrera, Francia
María Elena Rodríguez Sánchez, Colombia
Irene Roca Ortiz, Bolivia
Enrique Barilari, Chile
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Siguen firmas.....