POR LA CONSTRUCCION DE UN NUEVO PARADIGMA CIVILIZATORIO

Por la construcción de un nuevo paradigma civilizatorio

DECLARACIÓN DEL III CONGRESO DE LA COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS - CAOI

Los delegados y delegadas de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ), Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI) y Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería (CONACAMI), asistentes al III Congreso Ordinario de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), reafirmando nuestra identidad como hijos de la Madre Tierra, frente al extractivismo neoliberal, la criminalización y la militarización, en defensa de la vida, en ejercicio de nuestra libre determinación y por la construcción de un nuevo paradigma civilizatorio sustentado en el Buen Vivir.

CONSIDERANDO:

Que durante quinientos años los pueblos indígenas del Abya Yala fuimos reprimidos, invisibilizados, excluidos, por políticas de exterminio o de asimilación implementadas la Colonia y luego por los Estados uninacionales y monoculturales creados sin nosotros y contra nosotros. Pero hoy nos visibilizamos, pasamos de la resistencia a la propuesta, nos articulamos, somos actores políticos y ya nada puede hacerse sin tomarnos en cuenta.

Que en la Región Andina y todo el continente, los Estados, sean abiertamente neoliberales, “alternativos” o “progresistas”, persisten en la aplicación de un modelo neoliberal extractivista, que vulnera los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, saquea los bienes naturales y depreda la Madre Tierra, renunciando a la soberanía nacional a través de políticas de promoción de inversiones, tratados de libre comercio, megaproyectos e intervenciones militares directas (bases militares) e indirectas (asesores extranjeros), vulnerando los derechos humanos y colectivos.

Que producto de esa vulneración de derechos por el neoliberalismo extractivista se multiplican los conflictos sociales en toda la Región Andina, frente a los cuales los Estados responden con la criminalización del ejercicio de derechos, estigmatización de nuestras organizaciones indígenas, persecución policial y judicial a nuestros líderes, autoridades y dirigentes, declaratorias de estados de excepción y militarización de nuestros territorios, cooptación de dirigentes y división de nuestras organizaciones a través de la creación de entidades paralelas.

Que la Región Andina y el Abya Yala, por su diversidad bilógica y cultural única en el planeta, se configuran así en el centro de las disputas por los bienes naturales, en el marco de una crisis global –climática, económica, financiera, política, de paradigmas, etc. – frente a la cual los Estados y los organismos internacionales plantean la profundización del neoliberalismo, pretendiendo resolver las crisis profundizando el modelo que las causa. Y desde los pueblos indígenas debatimos, construimos y proponemos cambios a este modelo inviable para el mundo.

RESOLVEMOS:

1. Continuar en el fortalecimiento de nuestras organizaciones y de su articulación regional, continental y global, a través de procesos de intercambio de experiencias, construcción colectiva de propuestas e incidencia conjunta en los espacios internacionales de defensa de nuestros derechos y construcción de políticas públicas. Trabajar por el fortalecimiento de la participación y liderazgo de las mujeres y los jóvenes indígenas.

2. Ejercer desde nuestras comunidades nuestro derecho a la libre determinación sobre nuestros territorios, bienes naturales, modelo económico y político propio, democracia comunitaria, Derecho Propio o Derecho Mayor y consulta y consentimiento previo, libre e informado de toda medida o proyecto que nos afecte real y potencialmente.

3. Exigir y lograr nuestra legítima representatividad en espacios nacionales, regionales y continentales y globales de discusión (Comunidad Andina, UNASUR, OEA, ONU y otros), reforzando nuestras acciones de diplomacia indígena y participación en escenarios internacionales con voz propia.

4. Frente al saqueo de los bienes naturales, la depredación y la contaminación de la naturaleza, persistir en nuestras acciones por el reconocimiento de los Derechos de la Madre Tierra, el pleno ejercicio de los derechos de los pueblos indígenas, el reconocimiento de la deuda histórica con nuestros pueblos y la justicia climática.

5. Desarrollar acciones conjuntas contra la criminalización del ejercicio de nuestros derechos y la militarización de nuestros territorios, con investigaciones, informes y denuncias ante espacios internacionales, fortaleciendo para ello nuestro Observatorio Jurídico, nuestros procesos de capacitación y formación, la ampliación y consolidación de nuestras alianzas con los movimientos indígenas y sociales de la región, el continente y el mundo.

6. Fortalecer políticas de incidencia y comunicación como un derecho de los pueblos indígenas y una herramienta estratégica, afianzando la articulación de nuestras propias redes de comunicación y con las redes de comunicación alternativa, desde la visión política y programática de nuestros pueblos y organizaciones.

7. Desarrollar acciones e implementar el Buen Vivir en políticas públicas desde lo local a lo global, con participación de los pueblos indígenas.

8. Llamamos a los Estados a respetar el derecho a la vida, dado que en múltiples conflictos la fuerza pública sistemáticamente viene asesinando a dirigentes sociales e indígenas. Les exigimos abrir espacios para resolver los conflictos sin derramamiento de sangre.

9. Organizar la V Cumbre de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala en el 2013, en Colombia, tejiendo la agenda desde los pueblos indígenas del Abya Yala y plantear propuestas y políticas a la Cumbre Mundial de los Pueblos Indígenas del 2014.

10. CON TODAS ESTAS ESTRATEGIAS Y HERRAMIENTAS, AVANZAR HACIA LA CONSTRUCCIÓN DE UN NUEVO PARADIGMA CIVILIZATORIO SUSTENTADO EN EL BUEN VIVIR, CON PLENO EJERCICIO DE NUESTROS DERECHOS, RESPETO A LOS DERECHOS DE LA MADRE TIERRA Y ESTADOS PLURINACIONALES QUE EXPRESEN NUESTRA DIVERSIDAD.

11. Expresar nuestra solidaridad con:

- La resistencia de los pueblos indígenas del Cauca que sufren la intromisión del conflicto armado en sus territorios, exigiendo la salida de todos los actores armados. Nos sumamos a la campaña en defensa de los pueblos indígenas colombianos en peligro de extinción física y cultural y llamamos a una salida pacífica al conflicto armado en Colombia.

- La resistencia de los pueblos indígenas de Cajamarca, Cusco, Ancash y otros en el Perú, contra la imposición de la minería en sus territorios; demandando la libertad, corte de juicios y cese de la persecución contra los dirigentes, líderes y autoridades indígenas.

- La lucha de los pueblos indígenas ecuatorianos y sus organizaciones por la construcción de un real Estado Plurinacional, contra la estigmatización de sus organizaciones y la judicialización de sus líderes y autoridades.

- La defensa de los bienes naturales por los pueblos indígenas bolivianos y sus organizaciones, la defensa de la intangibilidad del TIPNIS y contra todo intento de divisionismo y cooptación de las organizaciones indígenas bolivianas.

Cundinamarca, 17 de julio del 2012,

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI

Organización Nacional Indígena de Colombia – ONIC

Confederación de los Pueblos de la Nacionalidad Kiwcha del Ecuador – ECUARUNARI

Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería – CONACAMI

Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu - CONAMAQ

EL DESENCUENTRO DE CAJAMARCA: ¿QUE ES LO QUE ESTA EN JUEGO?

EL DESENCUENTRO DE CAJAMARCA: ¿QUE ES LO QUE ESTA EN JUEGO?

Cajamarca vuelve a ser escenario de un conflicto que sintetiza la tragedia del origen del Perú como nación. De un lado, los inversionistas mineros amparados en una legislación tramposa, convertida en ley por la dictadura de Fujimori, contando con el apoyo del estado en nombre de la “seguridad jurídica”; y por el otro, el pueblo de Cajamarca, que ha conocido los efectos devastadores de la minería sobre el medio ambiente, desde el momento en que Pizarro secuestró y asesinó a Atahualpa, y que en los últimos 20 años, ha vivido el abusivo despojo de sus terrenos y daños al medio ambiente, por parte de la empresa minera Newmont quien, con el aval del estado, no ha tenido inconvenientes en su práctica predatoria.

Los analistas políticos han insistido en señalar que la falta de comunicación o la licencia social que fueron subestimados por de la empresa y el gobierno, son los elementos centrales del problema. No advierten que el conflicto creado por el proyecto Conga, es uno más de los múltiples conflictos socio ambientales que se están dando en todo el territorio nacional, y en todo el continente americano desde el Cabo de Hornos hasta el Canadá; en América, África, Asia, India, China…en todo el mundo, los pueblos resisten defendiendo sus territorios ante la voracidad de las corporaciones ávidas de minerales con valor estratégico para sus fines.

El escenario contemporáneo nos viene mostrando una intensificación de las lucha de clases, que los voceros del capital habían querido borrar de la historia. El deterioro de las condiciones de trabajo y de la calidad de vida en los países de la llamada “sociedad del bienestar” motivada por la deslocalización de las inversiones y la incorporación masiva de poblaciones rurales al mercado de trabajo en los países emergentes, requiere ser puesto en el centro del análisis, bajo las siguientes consideraciones:

1. La “sociedad del bienestar” solo fue posible gracias a la explotación colonial de nuestros territorios, y a la explotación del trabajo de nuestras poblaciones bajo patrones no propiamente capitalistas.

2. La emergencia de China Popular gracias a la intermediación del estado --surgido de la revolución socialista-- con las corporaciones, que permite a los capitalistas disponer de mano de obra barata que aseguren una alta rentabilidad para sus inversiones, tiene un doble efecto sobre las condiciones laborales y ambientales mundiales: Facilita al capital la abolición de las conquistas laborales en los países de las “sociedades del bienestar” al tiempo que, incrementa la demanda de minerales y recursos naturales que estimula la ambición de los inversionistas por acaparar estas riquezas, iniciando una nueva era de despojo global contra las poblaciones que aún permanecen en los ámbitos rurales del mundo entero.

3. Hoy, con más fuerza que nunca, se evidencia el carácter ilusorio de las propuestas de “crecimiento”, “desarrollo”, “progreso”, “modernidad”, puesto que el rumbo que llevan estas propuestas tienen el mismo destino que el de aquellas sociedades que en este mismo momento están de regreso a la barbarie, al haberse agotado el sostén de su “bienestar”.

4. La agresión contra la naturaleza es una necesidad implícita de la lógica del capital, que necesita garantizar antes que nada, su tasa de rentabilidad oportuna, máxima y segura. De allí que, para los líderes del frente capitalista los temas ambientales no pasen de ser una oportunidad más de hacer negocios aun cuando con ello agudicen las condiciones de desastre ambiental.

No es pues cierto, como sostienen esos analistas, que el problema de Cajamarca se circunscriba a una falta de comunicación en que la empresa exponga las bondades de la inversión minera, por que tales bondades no lo son, no existen. Lo que realmente existe es una ambición desmedida por parte de los inversionistas mineros, de ganar lo máximo posible en el menor tiempo, antes de que se pase su oportunidad. Y por nuestra parte, lo que existe es una necesidad de defender nuestrs condiciones de existencia. La defensa del agua es una lucha POR LA VIDA, y la intransigencia en su defensa solo tiene como alternativa la muerte.

Lo que se está jugando en Cajamarca es mucho más que los 4,500 millones de dólares de inversión minera. Está en juego la posibilidad de ser país, de ser nación. La posibilidad que el Perú tiene para constituirse como la nación que haga realidad “la promesa de la vida peruana” como lo sostenía Basadre. Eso pasa necesariamente por respetar la autodeterminación de los pueblos que aspiran a una democracia y un progreso real, siendo actores de su propio destino.

CONGA NO VA…!!!

Lima, 12 de julio del 2012

Calixto Garmendia

ACUERDOS DE LA III ASAMBLEA MACRO REGIONAL DE LOS PUEBLOS AMAZONICOS, ANDINOS Y COSTEROS DEL NOR ORIENTE DEL PERU

ACUERDOS DE LA III ASAMBLEA MACRO REGIONAL DE LOS PUEBLOS AMAZÓNICOS, ANDINOS Y COSTEROS DEL NOR ORIENTE DEL PERÚ

Los representantes de Comunidades Campesinas afectadas por la Minería (CORECAMIS bases de CONACAMI-PERU) Organizaciones Sociales y Frentes de Defensa de Ancash, La Libertad, Lambayeque, Tumbes, Piura y Cajamarca, reunidos en Cajamarca, el día 30 de junio a nueve meses y treinta días de la resistencia pacífica en Cajamarca por la declaración de inviabilidad de Conga y de la búsqueda de soluciones de fondo a los problemas generados por la expansión minera en toda nuestra macrorregión y el país, proceso de expansión que vulnera el derecho de la consulta previa a los pueblos originarios y comunidades campesinas, amenaza el acceso al derecho al agua en calidad y cantidad (tanto de las poblaciones rurales como urbanas) y se quiere imponer a la fuerza el modelo de extracción de recursos naturales para lo cual se ha desatado persecución judicial contra los guardianes de las aguas y líderes sociales, se han cometido innumerables violaciones de derechos humanos por la brutalidad policial, se han aprobado leyes en el Congreso que dejan en impunidad a la policía que puede hacer uso de sus armas letales en los conflictos y quedar en total impunidad, se han creado dos juzgados especiales en Chiclayo e Ica para juzgar a nuestros hermanos de Cajamarca y Espinar respectivamente.

Apostamos por un nuevo modelo de desarrollo basado en actividades económicas ecológicamente sostenibles que promueva un crecimiento racional que no deprede nuestros recursos naturales y sea económicamente justo, para que allí donde se desarrollen estas actividades realmente sirvan para redistribuir la riqueza generada y no solo para favorecer los intereses mezquinos de las empresas. En este sentido, sabemos que la causa fundamental última que impide los grandes cambios que el Perú necesita es la existencia de la Constitución fujimontesinista de 1993 que hace que el Estado abdique de su rol garante de derechos para todos, regulador de las actividades económicas y redistribuidor de la riqueza para todos los peruanos, por lo que respaldamos desde ya los esfuerzos para conseguir el cambio de la Carta Constitucional convocando una Asamblea constituyente que formule nuevas leyes que permitan fortalecer la democracia en sus niveles económicos, sociales, políticos, ecológicos y culturales y profundice el proceso de descentralización y no como está ocurriendo con el Gobierno de Ollanta Humala que está recortando las atribuciones de los gobiernos locales y regionales junto a la restricción de las libertades fundamentales de los pueblos.

En este marco acordamos las siguientes tareas:

1. En cada una de nuestras regiones difundir y dar a conocer el problema ambiental y social que plantea la imposición de proyectos mineros que como es el caso de Conga, amenazan con destruir las cabeceras de cuencas y restringir el derecho al agua logrando adhesiones amplias a la lucha de los pueblos de Cajamarca que deben ser comprendidas como la lucha de todos los pueblos del Perú.

2. Convocar a la Jornada Macrorregional Norte de Lucha para los días 11 y 12 de julio: Conga No Va! Cambio del Modelo Económico Neoliberal, centrado en la extracción de los recursos naturales para favorecer la concentración de la riqueza en manos de pequeños grupos de poder.

3. Apoyar la campaña de la Bandera Ecológica en cada región, banderas que al unirse confluirán en La Marcha Nacional de la Bandera en Lima el 25 julio desarrollándose de manera previa en todos los frentes regionales pintas a nivel de toda la macro región “Conga No Va!” invocando a todos los frentes y organizaciones sociales del país para plegarse a la campaña de muralización.

4. Respaldar el pedido de la Modificatoria de la Ley de Consulta, del Pacto de Unidad de los Pueblos Originarios y las Comunidades Campesinas (CCP, CNA, AIDESEP, ONAMIAP Y CONACAMI)

5. Respaldar las decisiones de los pueblos de Cajamarca y Lambayeque en sus procesos de Consulta Popular sobre viabilidad o inviabilidad de los proyectos mineros Conga y Cañariaco.

6. En caso de recrudecimiento de la lucha de resistencia pacífica por la inviabilidad de Conga en Cajamarca, apoyar la ampliación de la lucha de estos pueblos en todo el escenario de la macronorte.

7. Respaldar la Campaña Nacional de Reforma Constitucional para salvaguardar el derecho al agua y prohibir su privatización.

8. Que los pueblos exhorten a sus autoridades que hayan sido sometidas por el gobierno central para que, a cambio de obras públicas, apoyen a Minas Conga para que estas autoridades revisen su posición y sean leales a sus pueblos antes que a los intereses económicos que están manipulando el poder político del Estado.

9. Exigimos al Congreso de la República, debata las propuestas de ley presentadas por la Marcha Nacional del Agua que regulan y prohíben las actividades mineras en cabeceras de cuencas, así como la minería de cianuro y mercurio; así como el archivamiento de las propuestas de ley que amenazan la estabilidad y la gobernabilidad de los presidentes regionales que están apoyando los justos reclamos de sus pueblos.

10. Apoyar el recojo de firmas para que desde amplios sectores ciudadanos se formule una nueva Carta Constitucional.

11. Exigir al Congreso la derogatoria de las leyes de criminalización de las protestas sociales que restringen los derechos y libertades ciudadanas.

12. Desarrollar y apoyar todas las acciones que contribuyan a la más amplia unidad de nuestras organizaciones desplegando acciones de vigilancia ciudadana al interior de las organizaciones sociales para que sus líderes se sientan apoyados y se mantengan leales y consecuentes con los acuerdos tomados.

13. Llamamos a las organizaciones sociales, los grandes gremios nacionales, los diversos colectivos ciudadanos, los frentes de defensa regionales, las rondas campesinas, el Pacto de Unidad de los Pueblos y los partidos políticos democráticos, para constituir una sola Coordinadora Nacional Unitaria de Lucha por la Defensa del Agua y la Vida.

Expresamos nuestro respaldo pleno a la lucha consecuente y valiente de las rondas campesinas, frentes de defensa ambiental, gremios, organizaciones de mujeres, estudiantes, así como de los alcaldes y de nuestro Presidente regional de Cajamarca, que vienen respaldando a sus pueblos en la defensa de los derechos territoriales, ambientales, sociales, políticos, culturales y económicos, frente a lo cual además exigimos levantar el estado de militarización en Cajamarca, el cese de la persecución judicial, sanciones a los responsable de los actos de brutalidad policial y de quienes resulten causantes de actos de violencia, vengan de donde vengan.

• Respaldamos la lucha de los hermanos de La Libertad contra la ampliación del Proyecto de Minera Barrick en las lagunas Sur y Cushuro.

• Respaldamos a la Comunidad Campesina Quechua de Cañaris en contra de la imposición del Proyecto Minero Cañariaco.

• Respaldamos de manera total la estrategia de defensa pacífica de los Guardianes de las Aguas de Cajamarca hasta conseguir la inviabilidad del Proyecto Conga.

• Saludamos todos los esfuerzos de solidaridad nacional con las luchas por el agua de los pueblos de Cajamarca que resisten pacíficamente 9 meses de lucha y llevan 30 días de movilización ciudadana rondera.

• Saludamos la actitud de los y las congresistas que han dado una lección de ética política al preferir renunciar a su bancada antes de traicionar los compromisos electorales con nuestros pueblos y los llamamos a luchar junto con nosotros.

• Saludamos a Gregorio Santos y su Consejo Regional de Cajamarca y a todos los alcaldes que de manera digna y valiente vienen respaldando las luchas de sus pueblos sin dejarse someter por el gobierno central ni ceder frente a las inmensas presiones mediáticas del poder económico.

• Saludamos el rol que viene cumpliendo sectores de la prensa independiente que busca informar con la verdad sobre nuestras luchas sin discriminarnos, así como agradecemos el apoyo de las iglesias católica y evangélica, Colegios Profesionales, instituciones diversas que vienen apoyando desinteresadamente la resistencia pacífica de los pueblos en Cajamarca.

 

¡AGUA SI ORO NO! ¡CONGA YA FUE!

¡CAJAMARCA TE QUIERO POR ESO TE DEFIENDO!

TERMINOS DE LA DISCUSION ECOLOGICA ACTUAL

TERMINOS DE LA DISCUSION ECOLOGICA ACTUAL

Leonardo Boff

ALAI AMLATINA, 29/06/2012.- La Río+20 ha provocado una amplia discusión sobre cuestiones ecológicas. Como no todos entienden los términos técnicos de la temática, publicamos aquí un artículo del ecologista más conocido del Estado de Río, Arthur Soffiati, de Campos de Goytacazes, RJ, fundador del Centro Norte Fluminense para la Conservación de la Naturaleza, publicado el 14 de mayo de 2012 en la Folha da Manhã de esa ciudad. Estas son las palabras principales: Ecodesarrollo sostenible, economía verde, huella ecológica, antropoceno.

Hace cerca de 11 mil años, la temperatura de la Tierra comenzó a
aumentar de modo natural, ocasionando el derretimiento progresivo de la última gran glaciación. Gran parte del agua, al pasar del estado sólido al líquido, elevó el nivel de los mares, separó tierras de los continentes, formó islas, incentivó la formación de bosques y de otros ambientes. Los científicos dieron a esta nueva fase el nombre de Holoceno.

En estos últimos 11 mil años de los Homínidos solo quedó el Homo
sapiens, que se volvió soberano en todo en planeta. Con un cerebro bien desarrollado, fue desafiado por las nuevas condiciones climáticas y domesticó plantas y animales, inventó la actividad agropecuaria, creó tecnología para pulir la piedra, inventó la rueda, el telar y la metalurgia. Después, creó ciudades, imperios, represas, drenajes e irrigación. Varias civilizaciones sobrepasaron los límites de los ecosistemas en los que se levantaron, generando crisis ambientales que contribuyeron a su fin.

Entra, entonces, el concepto de huella ecológica. Se refiere al grado de impacto ecológico producido por un individuo, una actividad, una economía, una sociedad. La huella ecológica de la civilizaciones anteriores a la civilización occidental tuvo siempre un carácter regional, siendo reversible en ocasiones y en otras no. Occidente fue la civilización que calzó las botas más pesadas conocidas hasta el momento. El peso comenzó con el capitalismo, que transformó el mundo.

A partir del siglo XV, la civilización occidental (léase europea) pasó a imprimir marcas profundas con la expansión marítima. Impuso su cultura a otras áreas del planeta. El mundo fue occidentalizado y pasó también a pisar fuerte en el ambiente.

Vino, entonces, otra gran transformación con la revolución industrial, cuyo origen se localiza en la Inglaterra del siglo XVIII, y que se extendió por el mundo dividiéndolo en países industrializados y países exportadores de materias primas. A partir de ella, empieza a crearse otra realidad planetaria, con emisiones de gases causantes del calentamiento, devastación de bosques y selvas, empobrecimiento de la biodiversidad, uso indebido del suelo, fuerte urbanización, alteraciones profundas en los ciclos de nitrógeno y fósforo, contaminación del agua dulce, adelgazamiento de la capa de ozono y extracción excesiva de recursos naturales no renovables, que, a su vez, producen cantidades inauditas de basura.

Los científicos están demostrando que dentro del Holoceno (holos = entero + koinos = nuevo), la acción humana colectiva en el capitalismo y en el socialismo ha provocado una crisis ambiental sin precedentes en la historia de la Tierra porque ha sido generada por una sola especie. Han denominado al periodo pos-revolución industrial del siglo XVIII, Antropoceno, o sea, una fase geológica construida por la acción colectiva del ser humano (antropos = hombre + koinos = nuevo).

En función de esta gran crisis o de esta nueva época la Organización de las Naciones Unidas viene promoviendo grandes conferencias internacionales, como las Conferencias de Estocolmo (1972), Río-92 y ahora la de Río+20. El objetivo es resolver los problemas del Antropoceno, sea conciliando desarrollo económico y protección del ambiente, sea buscando otras formas de desarrollo. La Río-92 adoptó la fórmula de desarrollo sostenible, que ha ido adquiriendo distintos sentidos, inclusive antagónicos al original.

La Conferencia Río+20 pretende colocar en pie de igualdad las
dimensiones ambiental, social y económica. La palabra mágica, ahora, es economía verde, cuyo contenido no está claro. Se supone que, como mínimo, signifique la sustitución progresiva de fuentes de energía carbono-intensivas por fuentes renovables de energía, así como la sustitución de recursos no renovables por renovables.

La Río+20 mostró que los países industrializados no quieren abdicar de su posición; los países emergentes quieren alcanzar a los industrializados, y los países pobres quieren ser emergentes. Mientras no exista entendimiento acerca de los límites del planeta, es inútil pensar en justicia social y desarrollo económico. Por consiguiente, el ambiente es más importante que lo social y lo económico, ya que sin él no se puede encontrar solución para los otros dos. Por otro lado, el concepto de ecodesarrollo parece ser el más correcto como táctica y estrategia.- Leonardo Boff e Teólogo / Filósofo
Fuente: http://servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=494

URL de este artículo: http://alainet.org/active/56082

SOLIDARIDAD CON EL PUEBLO DE CAJAMARCA Y ESPINAR CUSCO



“II Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo”

PRONUNCIAMIENTO

¡¡ SOLIDARIDAD CON EL PUEBLO DE CAJAMARCA Y ESPINAR CUSCO!!

¡¡ EN DEFENSA DE LA VIDA, EL AGUA, LA TIERRA, LA AGRICULTURA, EL MEDIO AMBIENTE, LOS RECURSOS NATURALES Y EL DERECHO DE AUTOGOBIERNO DE LOS PUEBLOS!!

Ante la amenaza del estado colonial criollo contra de la vida, el cuidado del agua, la agricultura, el saqueo de nuestros recursos naturales, la usurpación de nuestro territorio, la destrucción de la madre naturaleza. La Asamblea Nacional de los Pueblos del Perú Tawantinsuyu, instancia de coordinación de líderes y autoridades de las organizaciones defensores, de la vida, ambiente y derecho de los pueblos sus organizaciones nos dirigimos al pueblo peruano, a los lideres y autoridades del Mundo, a los estados miembros de las Naciones Unidas y sus representantes en la Conferencia sobre Desarrollo Sostenible Rio + 20, manifestamos lo siguiente:

El Estado Colonial Criollo, trata de acallar las protestas, trata de eliminar, exterminar a los pobladores originarios, propietario de los territorios que ambicionan las empresas mineras y petroleras; este territorio ha sido siempre nuestro, desde hace miles de años nuestros antepasados como Jose Santos Atyahullpa, Túpac Amaru II, Tupak Katari entre otros lucharon y murieron por ella y la conservaron para heredarnos.

El Estado Colonial Criollo, como heredero del Estado Colonial Español, es la continuación del dominio y la opresión de nuestra Nación Tawantinsuyana, de la discriminación de la exclusión de los pobladores originarios, de la continuidad de la usurpación de nuestro territorio, del saqueo de nuestros recursos naturales.

Los criollos, con el poder económico obtenido gracias al trabajo de nuestra nación Tawantinsuyana, al saqueo de nuestros recursos naturales, tienen en sus manos el poder político, y a través de ella tienen el respaldo de las fuerzas armadas y fuerzas policiales.

Los medios de comunicación escrita, hablada y televisada son de propiedad de los criollos, por lo tanto defiende los intereses de los criollos, para tal efecto miente con frecuencia, manipula y tergiversa la información, en su afán de desprestigiar las luchas de los pueblos, para desprestigiar a los dirigentes que encabezan las luchas del pueblo, por la defensa de la vida, del agua, de nuestro territorio y de nuestros recursos naturales. En base a mentiras tratan de influenciar a los pueblos afectados, para que acepten la imposición de los proyectos como el de CONGA en Cajamarca, Tia Maria en Arequipa, Toro mocho de Chinalco o las Bambas en Apurimac y Antapacay de XTRATA TINTAYA en Cusco,

Los pueblos del Perú, los ayllus (comunidades), los pobladores originarios del Tawantinsuyu (Perú), no luchamos por canon, o por mas regalías, porque finalmente estos conceptos van a parar a manos del Estado Colonial Criollo, nuestra lucha va más allá del aspecto económico, nuestra lucha es de carácter histórico, defendemos nuestra soberanía nacional, defendemos nuestro territorio, que nos pertenece desde hace miles de años, defendemos la vida, el agua, el sol, la tierra, el respeto al ser humano, el respecto la madre tierra, a la madre naturaleza, la vida en armonía con el medio ambiente, sin afectar los equilibrios naturales.

Los pueblos del Perú profundo, somos una civilización milenaria herederos de los conocimientos de nuestros antepasados, que han constituido un aporte a la humanidad como la ganadería (crianza de alpacas, llamas, vicuña y guanaco…), la agricultura (maíz, papa, quinua, kañihua, frutas…), un modelo de desarrollo basado fundamentalmente en la agricultura, la ganadería, la artesanía, y el comercio, el turismo. Nuestros antepasados lucharon y se sacrificaron, llegando incluso a la muerte, para conservar y heredarnos hermosos valles y paisajes; hoy, nos corresponde a nosotros luchar para conservarlos para las futuras generaciones.

La Asamblea Nacional de los Pueblos del Perú Tawantinsuyu, afectados por las actividades de minería y petróleo, acorde a los tratados y convenios internacionales es la expresión política que defiende el autogobierno, la vida, nuestro territorio, nuestras cabeceras de cuencas, los glaciares, el agua; el respeto a la madre tierra, la vida en armonía, al allin kausay el suma jakaña.

La mal llamada “crisis de la deuda” de EEUU y los países miembros de la Comunidad Económica Europea, no es más que la crisis del capitalismo, de la economía de libre mercado, que demuestra una vez más el fracaso del sistema económico neoliberal, como modelo de desarrollo.

La crisis del capitalismo es una crisis de sobreproducción, el resultado de la acumulación de capital por parte de los “inversionistas” y reducción de los ingresos de los trabajadores; los productos no encuentran salida en el mercado, no porque los consumidores no requieran de dichos bienes sino porque sus ingresos se han reducido, y no les es posible comprar dichos bienes, por lo tanto, los capitalistas venden menos, y cada vez pagan menos impuestos, y los ingresos de los estados se reducen; asimismo, los estados para evitar que las empresas quiebren, trasfieren grandes cantidades de dinero (regalan) para “rescatarlas”, y como los estados deben continuar en funciones, debe recurrir a los préstamos internos o externo.

Frente a la crisis de la civilización occidental y frente al nuevo modelo capitalista “Economía Verde” REDD, Esta crisis se ahondará y de todas maneras llegará a nuestro país, y todo el peso caerá sobre nuestras espaldas, por ello planteamos el modelo de desarrollo tawantinsuyano, que es la síntesis de los modelos de desarrollo de las culturas que florecieron a lo largo del Tawantinsuyo, un desarrollo basado en la convivencia pacífica, el respeto a la madre tierra a la madre naturaleza, la vida en armonía con la naturaleza, la reciprocidad (ayni); nuestros conocimientos ancestrales, son la clave para la sobrevivencia, para enfrentar los problemas originados por el capitalismo. Por cuanto es necesaria la adopción de un nuevo paradigma civilizatorio sustentado en el diálogo y la armonía con la Madre Tierra.

El retorno a nuestras raíces nos conducirá a un desarrollo armónico, hacia el allin kausay, hacia el suma jakaña; la construcción de dicha sociedad, debe ser una obra nuestra, no hay que esperar que otros hagan algo por nosotros, a los pueblos andino amazónico como depositarios del conocimiento ancestral, nos toca jugar un rol importante, el anunciado Pachacutic, INKARRI será obra nuestra, para ello debemos buscar la unidad de la nación Tawantinsuyana, la unidad de los pobladores originarios del Abya Yala. Sólo la unidad nos permitirá retornar al autogobierno después de medio siglo de opresión, por parte de los invasores españoles y sus descendientes los criollos, ello implica retomar el poder, para tener en nuestras manos el futuro, y reconstruir nuestro Tawantinsuyo; ello significa liberar a nuestra nación Tawantinsuyana de la opresión del Estado Colonial Criollo.

Respaldamos las luchas iniciadas de nuestros hermanos y hermanas de las comunidades y pueblos de la región de Cajamarca, Espinar (Cusco), La Libertad, Ancash, Huánuco, Ayacucho, Moquegua, Puno, Loreto, Madre de Dios y otros pueblos de las regiones de Perú.

Rechazamos, condenamos y denunciamos ante la comunidad nacional e internacional, ante los movimientos indígenas y movimientos sociales del mundo, sobre la matanza de líderes originarios Kheswas de Espinar, la inhumana represión de los defensores de la vida del pueblo de Cajamarca, la masacre del líder José Rojas de la Central de Rondas Urbana de Cajamarca, la cruel e inhumana ataque a la niña Cajamarquina y atropello a la olla común, el derecho a la alimentación de las madres de Cajamarca, la detención de los comuneros, ronderos y estudiantes de la Universidad de Cajamarca

Expresamos nuestra solidaridad con los familiares de las víctimas, de los heridos, de los detenidos de Espinar.

En aplicación a la Declaración Universal de los Derechos Humanos, la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT, la jurisprudencia de los organismos indígenas. Denunciamos que las instalaciones de la Minera Extrata Tintaya fueron usadas por la policía como centro de detención y tortura a los comuneros originarios de Espinar, nuestra solidaridad y exigimos la inmediata libertad de Oscar Mollohuanca Alcalde Provincial de Espinar. Lo mismo viene utilizando vehículos, personal seguridad de la Neumont Yanacocha en Cajamarca.

Desde esta tribuna llamamos a las organizaciones de los pueblos del Perú, a que coordinen, inicien actos de solidaridad con los pueblos del Perú en conflicto, organizar e iniciar jornada de lucha, impulsando paros, movilizaciones, vigilias, huelgas de hambre, en defensa de nuestros derechos ancestrales, el AGUA y territorio. Limpieza con los agentes de la Cía. Operadores ubicados en Ministerio de Economía, Energía Minas, BCR.

Justicia con la sangre derramada, ayer en Cañete, Maldonado, Tambo Arequipa, Ancash, Azángaro Puno,

Llallisunchis pueblo de Tawantinsuyu… Jallalla Cajamarca y Cusco… kausachum los pueblos del Perú

Perú 9 de Junio del 2012

LOS LÍDERES DEL COLECTIVO DE LAS ORGANIZACIONES DE LA ASAMBLEA NACIONAL DE LOS PUEBLOS DEL PERU TAWANTINSUYU.

ADHERENTES: Frente Amplio Macro Sur, FONAVISTAS Lima, Frente Amplio del Valle de Tambo Arequipa, FRENTE LIMA POR LA VIDA Y EL MEDIO AMBIENTE, FADA Ayacucho-CNA, Coordinadora Regional de Comunidades Quechua Aymara Afectadas por la Minería y Petróleo CORECOQA Puno, Filial CONACAMI Perú, Federación Departamental de Campesinos FDCC del Cusco, Federación Universitaria del Cusco – FUC, Federación Agraria Revolucionaria Tupac Amaru FARTAC Cusco, CONACAMI Cusco, Coordinadora Regional Agraria-MOQUEGUA CORAMO” Kecizate Atahualla, Panaka Hanan Cusco; Nemias Franco Saldaña, Comunidad Shipibo Santa Rosa de Dinamarca Mashisea -Ucayali, Efraín Manuqueve, Careche Comunidad Nativa Shintuya- Madre Dios; Amador Toyere Andrés, Comunidad Nativa de Timpia COMARU, Echarate Bajo Urubamba, La Convención-Cusco, Movimiento Democracia Directa Perú. Ebert Rodríguez. Presidente Frente de Defensa de Andahuaylas, Hermes Cauna, Pdte. del Frente de Defensa de los Recursos Naturales de zona Sur de Puno, Pepe Julio Gutiérrez, presidente del Frente Amplio de Defensa del Valle de Tambo, Darío Quispe, Pdte. del Frente de Defensa de Ticaco (Tarata-Tacna) Cristóbal Canché Zúñiga, Pdte. del Frente de Lucha y Defensa del Pueblo de Huepetuhe, Juan de Dios Quispe Yucra Presidente Coordinadora Regional de Comunidades Quechua Aymara, Frente de Defensa de los Intereses de Cotabambas, Lucio Flores Toledo Coordinadora Regional Agraria-Moquegua, Valeriano Ccama Zamata Sec. General Federación Provincial de Campesinos Canchis, Eugenia Vargas y Sabino Paucar Quispe Comité Central de Lucha de la Provincia de la Convención, Jaime de la Cruz Presidente (e) Frente Amplio Macro Sur,……………. Agradecemos más adhesiones

 

POR LA DIGNIDAD DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

POR LA DIGNIDAD DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

A I D E S E P

Asociación Interétnica de Desarrollo de la selva Peruana

A TRES AÑOS DE LA REPRESION EN BAGUA, PARA ESTE GOBIERNO LA HISTORIA NO HA CAMBIADO

Hace tres años, el Estado reaccionó a la lucha indígena amazónica con balas y el resultado fue una inútil violencia, porque al final los pueblos teníamos razón como hoy también lo tienen los pueblos de Cajamarca y Espinar: las leyes de privatización y parcelación de territorios y la ley forestal anti indígena fueron derogadas. Tragedia nacional que dejó diversas lecciones, unas aprendidas, otras olvidadas. El Estado vuelve a reaccionar igual, hoy en Espinar y Cajamarca y antes en Tacna y Paita. Apenas en 11 meses de gestión van 12 muertos y una inmensa traición y frustración a las esperanzas de las mayorías nacionales que votaron por la gran transformación, no por la gran represión.

Peligrosamente ese viejo Estado de la colonialidad del poder, sin importar quien lo administre, vuelve a crear y recrear tragedias como el Baguazo. Nuestro mejor homenaje a la lucha histórica y ejemplar de los pueblos amazónicos es decir ¡Basta ya!, ni un Baguazo más, nunca más un Perú de espaldas y en contra de sus pueblos originarios del Perú profundo.

Este gobierno continúa descaradamente con el modelo neoliberal de Fujimori, Toledo y Alan García y la mafia continúa en el Poder. De la gran transformación ofrecida, NADA. De la nueva Constitución Política, NADA. Del diálogo y la concertación, NADA. De la consulta previa, libre, informada y de buena fe, nada; de la educación y salud intercultural, NADA. Del respeto a nuestros derechos territoriales, a nuestro derecho a la vida y a nuestros recursos naturales, NADA. Nada de las ofertas y compromisos electorales con el Pueblo para ponerse al servicio del gran capital y del poder económico y político nacional e internacional.

La criminalización de la protesta social se ha profundizado, Alan García ha quedado “chiquito” con sus decretos legislativos; hoy, el poder político, el Poder Judicial y el Ministerio Público, con una simple resolución administrativa del Poder Judicial N° 096-2012-CE-PJ se han puesto al margen del Estado de Derecho y han violado los principios de justicia consagrados en los artículos 138° y 139° de la Constitución Política del Estado al reprimir la protesta social violando el debido proceso, la jurisdicción de origen y la tutela jurisdiccional.

Pero no todo es igual, la sociedad si aprende las lecciones del Baguazo. Como no callar ni encubrir las campañas psicosociales para ocultar las justas demandas de derechos ambientales y sociales de los pueblos con el cuco de “radicalismos” “antisistema”. Hoy hay más voces dignas, entre ellas la de la Congresista Verónika Mendoza, que ponen por delante los principios al cálculo politiquero, nos sumamos a su llamado a “defender la Vida con la Vida y no con la muerte”.

Los pueblos indígenas amazónicos, que integramos el “Pacto de Unidad” con nuestros hermanos de la costa y los andes, conmemoramos con profunda reflexión este cinco de junio, y afirmamos que somos Sujetos y nunca más “objetos” de ese “(mal) desarrollo” que trae “progreso” para una élite, y pobreza, depredación y represión para las mayorías. Nuestro homenaje es reiterar los objetivos y demandas de nuestro Plan de Vida Plena Amazónico:

1. Territorialidad: Solución a la deuda histórica estatal para el saneamiento territorial de 20 millones de hás de más de 900 comunidades marginadas de su reconocimiento, titulación, ampliación, territorios como pueblos; así como solución a las demandas de 08 reservas comunales, 05 reservas territoriales y superposiciones de áreas protegidas con territorios indígenas.

2. Economía indígena: Fondo Nacional estatal para fortalecer las iniciativas de dignidad e identidad económicas de los Pueblos en base a la agroforestería, producción hidrobiológica, manejo forestal, biotecnología y bioindustrias de nuevos alimentos y medicinas sin biopiratería. Desarrollo con identidad para el Buen Vivir.

3. Libre determinación: Respeto y fortalecimiento de las organizaciones y normas consuetudinarias de los pueblos indígenas.

4. Educación y salud interculturales : Respeto a las ciencias, educación y medicina de nuestros pueblos. No a su marginación y folklorización. Atención a los cambios curriculares, metodologías y materiales, en la formación de maestros y técnicos sanitarios propuestos por los Programas de Educación y Salud de AIDESEP.

AIDESEP no claudicará jamás! Es una organización de trayectoria nacional e internacional que recoge los derechos sociales reivindicativos reclamados históricamente por los pueblos indígenas. No dejaremos jamás de luchar por el respeto a nuestros territorios ancestrales y libre determinación como Pueblos. Hoy contra las amenazas de la ley de consulta 29785 y la ley forestal 29763, de servicios ambientales, del mercado de carbono (“redd”), mega proyectos, transgénicos, biocombustibles. Ayer contra la nefasta constitución fujimorista de 1993 que anuló el carácter “inalienable e inembargable” de nuestros territorios, hoy por una nueva Constitución para refundar un nuevo Estado Pluricultural basado en el buen vivir y el respeto por el ambiente y nuestra biodiversidad como bases del desarrollo sostenible con identidad que todos anhelamos. Nunca más el violento racismo del “perro del hortelano” de Alan García que terminó en la irracionalidad del Baguazo del 5 de junio del 2009.

¡SOLUCIÓN Y NO REPRESIÓN A LA JUSTA LUCHA DE NUESTROS PUEBLOS!

¡5 DE JUNIO: NO MÁS BAGUAZOS NUNCA MÁS UN PERÚ SIN LOS PUEBLOS INDÍGENAS!

¡NUEVA CONSTITUCIÓN PARA UN NUEVO ESTADO PLURICULTURAL”

Lima, 04 de junio 2012.

El Consejo Directivo Nacional de AIDESEP

LA DOCTRINA DE LA CONQUISTA EN LOS TIEMPOS ACTUALES

La Doctrina de la Conquista en los tiempos actuales

Nueva York, mayo 10.- Gran atención suscitó hoy entre las delegaciones que asisten al XI Período de Sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas el side event Alternativas de los Pueblos Indígenas frente a la Doctrina del Descubrimiento, organizado por la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) y Oxfam.

Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI expuso acerca de la Doctrina de la Conquista en los tiempos actuales, crisis climática y Río+20. Nelly Romero, Vicepresidenta de la Confederación de los Pueblos Indígenas, en representación de COCA, disertó sobre la Vida Plena Amazónica frente a la Economía Verde. Y Santiago Alfaro de Oxfam tuvo a su cargo el tema del derecho a la consulta y los territorios.

Entregamos aquí el texto de la exposición del Coordinador General de la CAOI:

Doctrina de la Conquista

Para invadir un continente, apropiarse de sus riquezas, someter y diezmar a sus poblaciones, los conquistadores europeos necesitaban justificarse y para ello se valieron de dos instrumentos: la cruz y la espada. Su dios era el único dios, su rey el único rey, eso les daba derecho a imponer su dominio y a “civilizar” a los salvajes, herejes, seres inferiores sobre los cuales se llegó incluso a discutir si tenían o no alma. Porque si se les reconocía que tenían alma, tenían también libre albedrío. Y eso no era aceptable para sus afanes de saqueo. Para ello obtuvieron una bula papal que les otorgaba estas tierras con la condición de “evangelizar” (extirpar idolatrías). E inventaron el racismo, el criminal concepto de razas “superiores” e “inferiores”, sustento ideológico de ese y posteriores genocidios.

Pero la bula papal no bastaba. La Corona española convoca a sus juristas y redacta los “justos títulos” para justificar su presencia en América. Redacta también el célebre “Requerimiento”, un texto en el que se advertía en cada pueblo que conquistaban: sométanse a nuestro Dios y nuestro rey o serán esclavizados. La gente era arrastrada a la plaza, se les leía el texto, obviamente en español, y después de eso arrasaban.

Continuidad del colonialismo

En 1492, con la invasión al Abya Yala, se inaugura el capitalismo, pues es el período de acumulación de capital, y nace la idea de modernidad, de incorporar estas tierras, a los bárbaros, salvajes, infieles, a la civilización. Los procesos de colonización no terminaron en el siglo XVI. En el siglo XIX y hasta bien entrado el siglo XX continuó en otros lugares del mundo. Mientras que en América las independencias lideradas por los criollos solo ocultaban las injusticias, pues aún hoy en el Abya Yala se mantienen las instituciones coloniales. Por eso los pueblos indígenas planteamos construir sociedades interculturales y Estados plurinacionales. 2

Ya en las dos últimas décadas del siglo pasado, tras la caída del campo socialista, se impone la globalización neoliberal, una nueva colonización que se traduce en nuestros países en privilegios para las actividades extractivas, siempre en nombre del desarrollo. Las multinacionales invaden con apoyo de los Estados los territorios indígenas y criminalizan la protesta ante esta violación sistemática de derechos. Ahora ya no son las carabelas sino las multinacionales.

Las múltiples crisis que azotan hoy el planeta: social, cultural, económica, ambiental, de paradigmas, evidencian los límites de este modelo, incapaz de sostenerse a sí mismo. Es una crisis de la civilización occidental.

Cumbres del Desarrollo

Pero esa idea de desarrollo ya había empezado a ser discutida en la propia Europa en los años setenta. La I Conferencia Mundial sobre Desarrollo y Medio Ambiente se realiza en Estocolmo en 1972. Allí se introduce por primera vez en la agenda política global el tema ambiental, que antes era patrimonio exclusivo de los científicos. Como resultado de la Conferencia de Estocolmo se crea el Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente PNUMA. Pero, al mismo tiempo, se sigue enfatizando el crecimiento económico.

En 1989 se inicia la producción del documento central de Río’92: la Agenda 21, que comprende un diagnóstico de la situación y un programa de acción. El apartado 26 de la sección III reconoce a los pueblos indígenas y se compromete a fortalecer sus capacidades.

En Rio’92 se asocia por primera vez diversidad cultural y diversidad biológica. El Desarrollo sostenible se basa en tres pilares: ambiental, social y económico, De ella surgen dos instrumentos internacionales básicos: el Convenio sobre Diversidad Biológica y la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático.

En el 2002 se realiza la Cumbre de Johannesburgo, denominada Río+10. Su saldo es negativo, porque en esta conferencia se establece el mercado como principal mecanismo de solución. Se dice que las empresas incorporen en sus proyectos de gestión criterios voluntarios de Responsabilidad Social y ambiental Corporativa. No se establecen compromisos de los países industrializados. Todo esto porque es un período de auge del neoliberalismo, hay mayor presión por los recursos y más deterioro. Esto traba hasta hoy cualquier intento de cambio o solución.

En este contexto de globalización neoliberal, la nueva colonización, las Cumbres son espacios en los que los Estados del mundo se reúnen, pero son los países poderosos y sus multinacionales los que toman las decisiones y definen las políticas: prioridad del crecimiento económico, acuerdos comerciales, extracción de los bienes naturales. La crisis global es respondida acentuando las políticas que las provocaron. Y todo el avance en derechos humanos se estanca y en la práctica es avasallado por este afán de acumulación. En estas condiciones es que se llega a Río+20.

Conferencia Río+20 (junio 2012) 3

Los temas centrales de Río+20, son la economía verde, definida por la ONU como un sistema de actividades económicas relacionadas con la producción, distribución y consumo de bienes y servicios que resulta en mejoras del bienestar humano en el largo plazo, sin exponer a las generaciones futuras a riesgos ambientales. Y la creación de un marco institucional para el desarrollo sustentable, para reformar y reforzar la gobernanza a nivel local, nacional, regional y global, a fin de promover un desarrollo sostenible integral.

El concepto de desarrollo sostenible, nacido en Río’92, ya está en crisis. A nivel mundial, los poderosos insisten en un paradigma de desarrollo que sigue priorizando el crecimiento económico y la expansión de la mercantilización de los bienes, un modelo que está al servicio de las transnacionales. Por ello no solo no se han alcanzado los objetivos propuestos en la Cumbre de 1992, sino que, peor aún, la Madre Tierra continúa siendo herida.

Y la economía verde ya ha sido totalmente revisada en la reciente ronda de negociaciones del Borrador Cero realizada en esta ciudad. Porque es evidente que no ayudará a alcanzar los objetivos de Río+20 si insiste en mantener las ideas capitalistas de liberalización del mercado y el fomento de las relaciones comerciales Norte-Sur y sigue sustentándose en la lógica del crecimiento sostenido para ir solucionando los problemas ambientales y sociales del mundo.

¿Cómo nos encuentra esta discusión? El Abya Yala alberga las mayores zonas de biodiversidad y agua. En él habita también una de las mayores poblaciones indígenas del planeta: 50 millones de personas de más de 400 pueblos indígenas. En particular, en los Andes Centrales y Mesoamérica vive el 90% de los indígenas americanos. Y esta es una de las zonas más vulnerables a los impactos de la crisis climática. El 90% de todos los glaciares tropicales del mundo están en los Andes, lo cual hace indispensable protegerlos, porque solo el 2,5% del total de agua del planeta es agua dulce y el 68% de esa mínima cantidad está en los glaciares. En 25 años los glaciares andinos han retrocedido en 24% y los desastres naturales se han triplicado.

Los pueblos indígenas tenemos una milenaria experiencia en la adaptación a los fenómenos climáticos naturales. Y actualmente sabemos enfrentar las consecuencias de la crisis climática desde nuestros conocimientos tradicionales y las circunstancias que nos impone la modernidad. Cambiamos los pisos ecológicos, las fechas de siembra y cosecha, rotamos los cultivos.

Esta adaptación es posible porque para los pueblos indígenas todos los elementos de la naturaleza son seres vivientes y están asociados entre sí. Es un modo de ver y vivir el mundo opuesto a la racionalidad occidental que todo lo segmenta y concibe al ser humano como centro del universo, al servicio del cual están los “recursos” naturales.

Propuestas indígenas

En el proceso hacia Río+20, se está discutiendo el Borrador Cero del documento que aprobarán los Estados en la Conferencia. Los pueblos indígenas hemos consensuado propuestas y aportes para este documento, entre los que destacan: 4

Pilar cultural: Reconocimiento de la cultura como cuarto pilar del desarrollo sostenible. La diversidad natural y la diversidad cultural están íntimamente ligadas y deben ser igualmente protegidas. Exigimos un enfoque holístico del desarrollo sostenible que guiará a la humanidad para vivir en armonía con la naturaleza. Esto significa reconocer y profundizar la visión holística del Buen Vivir como un modelo que respeta todas las formas de vida.

Estándares de derechos: Reconocimiento de la Declaración ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la OIT como estándares de derechos para la implementación del desarrollo sostenible a todos los niveles. El consentimiento previo, libre e informado es el estándar aplicable en el proceso de desarrollo que afecte a los pueblos indígenas.

Derecho al territorio; Salvaguardar los territorios. Reconocimiento de la gestión tradicional de los pueblos indígenas de las cabeceras de cuencas, bosques, glaciares, zonas de alta biodiversidad. Compromiso de implementar medidas efectivas para la conservación de las fuentes hídricas, glaciares, páramos y cabeceras de cuenca.

Conocimientos tradicionales: Reconocimiento y compromiso de proteger los conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas y a proteger sus sitios sagrados. Los saberes ancestrales colectivos de los pueblos indígenas deben contar con salvaguardas y patentes especiales. Estos saberes no podrán ser violentados por ningún acuerdo normativo de protección de la propiedad intelectual a favor de empresas privadas.

Educación; Recuperación de los conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas y compromiso de incorporarlos en el sistema educativo, para que formen parte de los currículos en todos los niveles educativos y avanzar en una educación intercultural que acerque a todos los sectores sociales, reivindique las identidades y promueva una relación armoniosa entre todas las culturas.

Derechos de la Madre Tierra: Compromiso de trabajar para que la Asamblea General de las Naciones Unidas debata y adopte una Declaración Universal de Derechos de la Madre Tierra. Esto debe ser vinculado a la creación de un Tribunal Internacional de Justicia Climática que sancione las violaciones a los Derechos de la Madre Tierra.

Mujeres indígenas: Incorporar la visión de mujeres, de la infancia y de la juventud de forma transversal en todos los programas de desarrollo sostenible y economía verde. Incluir el reconocimiento de la mujer indígena como transmisora de los saberes indígenas a través de la lengua materna. Hacer explícitos los efectos del cambio climático para la mujer (migraciones, más responsabilidades) y acordar medidas para afrontar estos problemas.

Buen Vivir: Albert Einstein decía que no es posible crear nuevas idea aferrándonos a las viejas. Y Leonardo Boff plantea regresar a la raíz del problema, desencantar al mundo de la modernidad y que caiga la confianza ciega en la ciencia y la tecnología. No es un problema técnico sino ético y político. Hay que volver los ojos a la Madre Tierra, verla como algo sagrado, tratarla con respeto. Ese es el aporte fundamental de los pueblos indígenas y sus organizaciones: la profundización del Buen Vivir como alternativa al cambio climático y la crisis de civilización.

Miguel Palacín Quispe

       CAOI

   Presidente